哲学著作《墨子》：27章 天志(中)（3），原文、注释及翻译
《墨子》，战国时期的哲学著作，一般认为是墨子的弟子及后学记录、整理、编撰而成，共分为两大部分：一部分记录墨子言行，阐述墨子思想，主要反映墨家前期的思想；另一部分被称为墨辨或墨经，着重阐述墨家的认识论和逻辑思想。《墨子》原有71篇，当前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而无原文。下面历史网小编就为大家带来详细的介绍，一起来看看吧。
墨子·27章 天志(中)(3)
在墨子生活的年代，战争频繁，人民生活颠沛流离，饥不得食，寒不得衣，劳不得息，乱不得治，自己虽有治国的抱负，但因自己身份的低微，不能实现。因此只能求助于上天、鬼神，认为他们一定能掌管天子，并协助他们治理好国家，因此，他提出了著名的“天志”说，其实他的很多思想都是建立在这个基础上的。他认为上天是万能的，可以掌管一切。
“故子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人为刑政也，下将以量天下之万民为文学、出言谈也。”从这句话中我们可以知道墨子所提倡的“天志”就是用来作为王公大人和天下万民言行的尺度的。墨子认为只有“天志”才是人类行为的客观标准。
通过制车轮的师傅和木匠，来说明上天有意志，并把它作为一个准则，用来衡量一个人的仁与不仁，最后得出只有顺从天意，才能造福民众，这才是“义”的准则。
【原文】
且吾所以知天之爱民之厚者，不止此而已矣。曰：爱人利人，顺天之意，得天之赏者有之；憎人贼人，反天之意，得天之罚者亦有矣。夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，谁也？曰：若昔三代圣王尧、舜、禹、汤、文、武者是也。尧、舜、禹、汤、文、武，焉所从事？曰：从事“兼”，不从事“别”。兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱；观其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利无所不利，是谓天德。聚敛之美名而加之焉，曰：“此仁也，义也。爱人、利人，顺天之意，得天之赏者也。”不止此而已，书于竹帛，镂之金石，琢之槃盂，传遗后世子孙，曰：“将何以为？将以识夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者也。”《皇矣》道之曰：“帝谓，予怀明德，不大声以色①，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。”帝善其顺法则也，故举殷以赏之，使贵为天子，富有，名誉至今不息。故夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，既可得留②而已。
夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，谁也？曰：若昔者三代暴王桀、纣、幽、厉者是也。桀、纣、幽、厉，焉所从事？曰：从事别，不从事兼。别者，处大国则攻小国，处大家则乱小家，强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱；观其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利无所利，是谓天贼。聚敛天下之丑名而加之焉，曰：“此非仁也、非义也。憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。”不止此而已，又书其事于竹帛，镂之金石，琢之槃盂，传遗后世子孙，曰：将何以为？将以识夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。《太誓》之道之曰：“纣越厥夷居，不肯事上天，弃厥先神祇不祀，乃曰：‘吾有命。’无廖[生僻字 亻 鼻]务③天下，天亦纵弃纣而不葆。”察天以纵弃纣而不葆者，反天之意也。故夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人无以异乎轮人之有规，匠人之有矩也。今夫轮人操其规，将以量度之圜与不圜也，曰：“中吾规者，谓之圜；不中吾规者，谓之不圜①。”是故圜与不圜，皆可得而知也。此其故何？则圜法明②也。匠人亦操其矩，将以量度之方与不方也，曰：“中吾矩者，谓之方，不中吾矩者，谓之不方。”是以方与不方，皆可得而知之。此其故何？则 *** 明也。故子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人为刑政也，下将以量天下之万民为文学、出言谈也。观其行，顺天之意，谓之善意行；反天之意，谓之不善意行。观其言谈，顺天之意，谓之善言谈；反天之意，谓之不善言谈。观其刑政，顺天之意，谓之善刑政；反天之意，谓之不善刑政。故置此以为法，立此以为仪，将以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁与不仁，譬之犹分墨白也。
是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不顺也。顺天之意者，义之法也。”
【注释】
① 大声以色：虚张声势。
② “留”为“智”字之误，即“知”。
③ “无廖[生僻字 亻 鼻]务”当作“无戮其务”。
① 圜：同“圆”。
② 圜法明：圆的标准明确。
【翻译】
我知道上天爱护百姓厚重的原因，理由不仅只有这个罢了。因为爱人、利人的，顺从上天的旨意，从而得到上天赏赐的人，是存在的；憎恶人、残害人，违反上天的旨意，从而得到上天惩罚的人，是存在的。爱护人、有利于人的，顺从上天的旨意，而得到上天赏赐的人是谁呢？回答说：以前的圣王尧、舜、禹、汤、文王、武王就是。尧、舜、禹、汤、文王、武王又实行些什么呢？回答说：实行“兼”，不实行“别”。所谓兼，即处在大国地位不攻打小国，处在大家族地位不侵扰小家族，强大的不欺凌弱小的，人多的不侵暴人少的，狡诈的不算计愚笨的，高贵的不傲视卑贱的；观察他们的行事，在上有利于上天，在中有利于鬼神，在下有利于人民，三者有利，则无所不利，这就是天德。人们把天下的美名聚集起来加到他们身上，说：“这是仁，是义。是爱护人有利于人的，顺从上天的旨意，因而得到上天的赏赐的人。”不只如此而已，又把他们的事迹写于简帛，刻上金石，雕于盘盂，传给后世子孙，说：“这是为什么呢？将用以使人记住爱护人、有利于人的，顺从上天的旨意，会得到上天的赏赐。”《皇矣》说道：“天帝告诉文王，我思念有光明之德的人，他不虚张声势，不崇尚夸饰与变革，不逞能弄巧自作聪明，而是遵循上天的法则。”天帝赞赏文王顺从法则，所以把殷商的天下赏赐给他，使他贵为天子，富有天下，名声至今流传不息。所以爱护人、有利于人的，顺从上天的旨意，从而得到上天赏赐的，已经可以知道了。
那憎恶人、残害人的，违反上天的旨意，从而得到上天惩罚的，又是谁呢？回答说：以前的暴君桀、纣、幽王、厉王就是。桀、纣、幽王、厉王做了些什么呢？回答说：他们从事“别”，不从事“兼”。所谓别，即处于大国地位的攻打小国，处于大家族地位的侵扰小家族，强大的劫掠弱小的，人多的侵暴人少的，狡诈的算计愚笨的，高贵的傲视卑贱的；观察他们的事迹，在上不利于天，在中不利于鬼神，在下不利于人类，三者不利就无所得利，这就是“天贼”。人们聚集天下的丑名都加到他们头上，说：“这是不仁、不义，是憎恶人、残害人，违反上天的旨意，得到上天惩罚的人。”不只如此，又将这些事迹写在简帛上，刻在金石上，雕在盘盂上，传给后世的子孙，为什么这样做呢？将使人们记住憎恶人、残害人，违反上天的旨意，从而得到上天惩罚的人。《尚书·太誓》说道：“纣傲慢不恭，不肯侍奉上天，遗弃他的祖先与神祇不祭祀，竟说：‘我有天命。’不努力从事政务，天帝也抛弃纣而不去保佑他。”观察上天抛弃纣而不去保佑他的原因，是他违反了天意。所以憎恶人、残害人的，违反上天的旨意，从而得到上天惩罚的人，已经可以知道了。
所以墨子认为有天志，就像制车轮的师傅有圆规，木匠有方尺一样没有区别。现在车轮师傅拿着他的圆规，将用以量度天下事物的圆与不圆，说：“符合我圆规的，就是圆；不符合我圆规的，就是不圆。”因此圆和不圆，都是可以知道的。这是什么缘故呢？这是因为关于圆的法则是明明白白的。木匠拿着他的方尺，将以量度天下事物的方与不方，说：“符合我方尺的就是方，不符合我方尺的，就是不方。”因此方与不方，都是可以知道的。这其中是什么缘故呢？是因为确定方的规则十分明确。所以墨子认为天有意志，上用以量度天下的王公大人施行政事，下用以量度天下的民众发布文学与言谈。观察他们的行为，顺从上天旨意的，就叫作好的言行；违反上天旨意的，就叫作不善的言行。考察他们的言谈，顺从上天旨意的，就叫作好的言谈；违反上天旨意的，就叫作不好的言谈。观察他们的刑政，顺从上天旨意的，就叫作好的刑政；违反上天旨意的，就叫作不好的刑政。所以设置这个天志作为法则，建立这个天志作为标准，将以此去量度天下的王公大人、卿、大夫的仁跟不仁，这就好像分别黑白一样容易。
所以墨子说：“现在天下的王公大人、士大夫、君子们，如果内心确实想要遵循，造福民众，考察仁义的根本，对上天的旨意不能不顺从呀。顺从上天旨意的，这就是仁义的标准。”
