子部名作《朱子语类》卷二十五论语七的原文是什么？

◎八佾篇

△孔子谓季氏章

季氏八佾，止是多添人数，未有明文，故夫子就其事责之。若三家雍彻，则分明歌天子之诗，故夫子引其诗以晓之。人杰

问：“是可忍也，孰不可忍也！”曰：“季氏初心，也须知其为不安。然见这八佾人数热闹，便自忍而用之。这便是遏绝天理，失其初心也。”

子升问集注两说不同。曰：“如今亦未见圣人之言端的是如何。如後说之意，亦自当存，盖只此便是天理发处。圣人言语，固是旨意归一。後人看得有未端的处，大率意义长者录在前，有当知而未甚稳者录在後。如‘放於利而行多怨’，或者又说求利而不得，则自多怨天尤人。此意亦自是。但以意旨观之，人怨之说为分晓，故只从一说。”木之

居父问：“‘是可忍也’，後说恐未安。圣人气象似不如此暴露。”曰：“前日见赵子钦亦疑此，亦是。但圣人亦自有大段叵耐人处。如孔子作春秋，是大段叵耐，忍不得处。”贺孙

问：“‘是可忍也’，范氏谓季氏‘罪不容诛’，莫是有不容忍之意否？”曰：“只大概如此说，不是有此意。”时举

△三家者以雍彻章

问“三家者以雍彻”。曰：“这个自是不当用，更无可疑。”问：“是成王赐周公？”曰：“便是成王赐周公，也是成王不是。若武王赐之，也是武王不是。公道是成王赐，便不敢道不是了。雍诗自是武王之乐，馀人自是用他不得。成王已自用不得了，何况更用之於他人！”卓

问：“雍彻，程子谓‘成王之赐，伯禽之受，皆非也’。”曰：“使鲁不曾用天子之礼乐，则三家亦无缘见此等礼乐而用之。”时举

问：“范氏以成王赐鲁以天子礼乐，惟用以祀周公於大庙，非使鲁君亦得以用之也。不如伊川断然便道成王不当赐，伯禽不当受。”曰：“然。范先生说书，大抵言语宽，所以至此。”榦

“居是邦不非其大夫”，只是不议其过恶。若大夫有不善，合当谏正者，亦不可但已。孔子谓季氏八佾与三家雍彻之事，又却不然。人杰

△人而不仁如礼何章

或问：“人而不仁，如礼何！人而不仁，如乐何！”曰：“如礼乐何，谓其不柰礼乐何也。‘心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之。’既不和乐，不庄敬，如何行得礼乐！儒用录云：“不庄不敬，不和不乐，便是不仁。暴慢鄙诈，则无如礼乐何矣。”譬如不善操舟，必不柰一舟何；不善乘马，必不柰一马何。”又问：“礼乐是玉帛钟鼓之文否？”曰：“看其文势，却是说玉帛钟鼓之礼乐也。”人杰儒用同。

“人既不仁，自是与那礼乐不相管摄。礼乐虽是好底事，心既不在，自是呼唤他不来，他亦不为吾用矣。心既不仁，便是都不醒了。如人身体麻木，都不醒了，自是与礼乐不相干事。所以孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’只是一个求放心，更无别工夫。”或曰：“初求放心时，须是执持在此，不可令他放。”曰：“也不用擒捉他，只是要常在这里。”或曰：“只是常常省察照管得在，便得，不可用心去把持擒捉他。”曰：“然。只知得不在，才省悟，便在这里。”或曰：“某人只恁擒制这心，少间倒生出病痛，心气不定。”曰：“不是如此。只是要照管常在此，便得。”

问：“礼者，天理之节文；乐者，天理之和乐。仁者，人心之天理。人心若存得这天理，便与礼乐凑合得著，若无这天理，便与礼乐凑合不著。”曰：“固是。若人而不仁，空有那周旋百拜，铿锵鼓舞，许多劳攘，当不得那礼乐。”焘

“人而不仁”，则其心已不是；其心既不是，便用之於礼乐，也则是虚文，决然是不能为。心既不正，虽有钟鼓玉帛，亦何所用！卓

“人而不仁，如礼何”！而今莫说“八佾”、“雍彻”，是无如礼乐何。便教季氏用四佾以祭，也无如礼乐何，缘是它不仁了。夔孙

蜚卿问：“‘人而不仁，如礼何’！是无恻隐之心，则礼乐皆为虚文。”曰：“此仁是指全体而言，不是指恻隐。”可学

希真问：“‘人而不仁’，与‘不能以礼让为国’，皆曰‘如礼何’！意同否？”曰：“‘人而不仁’，是以仁对礼乐言。‘不以礼让’，是以礼之实对礼之文言。能以逊让为先，则人心感服，自无乖争陵犯之风。”恪

或问：“集注云‘礼乐不为之用’，如何？”曰：“礼是恭敬底物事，尔心中自不恭敬，外面空做许多般模样；乐是和乐底物事，尔心中自不和乐，外面强做和乐，也不得。心里不恁地，外面强做，终是有差失。纵饶做得不差失，也只表里不相应，也不是礼乐。”集注。

“集注云‘礼乐不为用’，是如何？”曰：“不仁之人，浑是一团私意，自不柰那礼乐何。礼乐须是中和温厚底人，便行得。若不仁之人，与礼乐自不相关了。譬如无状之人去读语孟六经。语孟六经自是语孟六经，与他即无干涉，又安得为之用！”时举

或问“人而不仁”注下数语。曰：“‘其如礼乐何哉’，是柰他不下；礼乐不为之用也，是不为我使，我使他不得。虽玉帛交错，不足以为礼；虽钟鼓铿锵，不足以为乐。虽有礼而非礼，虽有乐而非乐。”因言“季氏，当初成王不赐，伯禽不受，则後人虽欲僭，亦无样子，他也做不成”。又曰：“观天子之礼於鲁宋。宋是二王後，有天子之礼。当时诸侯皆不识天子之礼，皆於鲁宋观之。”节

“仁者，天下之正理”。只是汎说，不是以此说仁体。若曰“义者，天下之正理，也得”。义刚

问“仁者，天下之正理”。曰：“说得自好，只是太宽。须是说仁是本心之全德，便有个天理在。若天理不在，人欲横肆，如何得序而和！”时举

程子说“仁者，天下之正理”，固好；但少疏，不见得仁。仁者，本心之全德。人若本然天理之良心存而不失，则所作为自有序而和。若此心一放，只是人欲私心做得出来，安得有序，安得有和！铢

问“仁者，天下之正理”。曰：“此说太宽。如义，亦可谓天下之正理；礼，亦可谓天下之正理。”又问：“仁是合知觉与理而为之与，舍知觉而为之与？”曰：“仁自是知觉。”又问：“知觉是仁中之一件否？”久之，曰：“生底是仁。”又曰：“仁义礼智是四个根子，恻隐、羞恶、恭敬、是非是根上所发底苗。”又曰：“生是元，长是亨，收敛是利，藏是贞，只是一气。理无形，故就气上看理，也是恁地。”次日，又曰：“仁是根，爱是苗。”又曰：“古人言仁，多以慈详恺悌。易则曰：‘安土敦乎仁，故能爱。’何尝以知觉为仁！”又曰：“程子曰‘仁是理’，此说太宽。如曰‘偏言则一事，专言则包四者’，此说却是紧要底。”问：“仁如何包四者？”曰：“易便说得好：‘元者，善之长。’义礼知莫非善，这个却是善之长。”又曰：“义礼知无仁，则死矣，何处更讨义礼知来？”又曰：“如一间屋分为四段，仁是中间紧要一段。孟子言‘仁人心，义人路’，後不言义者，包义在其中。如‘克己复礼为仁’，亦是恁地。”节

问：“仁者，心之德也。不仁之人，心德既亡，方寸之中，绝无天理。平日运量酬酢，尽是非僻淫邪之气，无复本心之正。如此等人，虽周旋於玉帛交错之间，钟鼓铿锵之际，其於礼乐判为二物，如猿狙衣周公之服一般，其如礼乐何！伊川所谓‘仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和’。所谓正理，即心之德也。若天理不亡，则见得礼乐本意，皆是天理中发出来，自然有序而和。若是胸中不有正理，虽周旋於礼乐之间，但见得私意扰扰，所谓升降揖逊，铿锵节奏，为何等物！不是礼乐无序与不和，是他自见得无序与不和，而礼乐之理自在也。”曰：“只是如此。”南升

问：“‘人而不仁，如礼乐何’！据李氏之说，则指在外之礼乐言之，如玉帛钟鼓之类。程先生所谓‘无序而不和’，却是主在内者言之，如何？”曰：“两说只是一意。缘在我者无序而不和，故在外之礼乐亦不为我用。”又问：“仁义礼智，皆正理也，而程子独以仁为天下之正理，如何？”曰：“便是程子之说有太宽处，此只是且恁宽说。”曰：“是以其专言者言之否？”曰：“也是如此。”广

问：“集注举三说：若游氏则言心，程氏主理，李氏谓‘待人而後行’。”曰：“所疑者何？”曰：“今观前二说，与後说不相似。”曰：“仲思以为如何？”曰：“此正‘苟非其人，道不虚行’之意。盖心具是理，而所以存是心者，则在乎人也。”曰：“恁地看，则得之。”道夫

问：“吕氏曰：‘礼乐之情，皆出於仁。’此语似好。”曰：“大概也只是如此。”问：“游氏曰：‘人而不仁，则人心亡矣，如何？”曰：“此说好。”问：“曾见先生说‘仁者，心之德’。义礼智皆心之德否？”曰：“都是。只仁是个大底。”问：“谢氏曰：‘未能颠沛造次由於是，故如礼何！未能不忧，故如乐何！’似说得宽。”曰：“他只似做时文用故事，也不必恁地。”问：“程先生尹先生皆以仁为正理，如何是正理？”曰：“只是正当底道理。”榦集义。

△林放问礼之本章

问：“‘林放问礼’章，先生谓‘得其本，则礼之全体无不在其中’，如何是礼之全体？”曰：“兼文质本末言之。”曰：“後面只以质为礼之本，如何又说文质皆备？”曰：“有质则有文，有本则有末。徒文而无质，如何行得？譬如树木，必有本根，则自然有枝叶华实。若无本根，则虽有枝叶华实，随即萎落矣。”广

林闻一问：“‘林放问礼之本’，而孔子并以丧告之，何也？”曰：“丧亦是礼。奢底是礼之吉者，丧是礼之凶者。”节

辛適正问：“‘林放问礼之本’，何故只以丧礼答之？”曰：“礼不过吉凶二者而已。上句泛以吉礼而言，下句专指凶礼而言。然此章大意不在此，须看问答本意。孔子只是答他问礼之本，然俭戚亦只是礼之本而已。及其用也，有当文时，不可一向以俭戚为是，故曰：‘品节斯，斯之谓礼’，盖自有个得中恰好处。”僩

问“丧与其易也，宁戚”。曰：“其他冠婚祭祀，皆是礼，故皆可谓‘与其奢也宁俭’。惟丧礼独不可，故言‘与其易也宁戚’。易者，治也，言治丧礼至於习熟也。丧者，人情之所不得已。若习治其礼有可观，则是乐於丧，而非哀戚之情也，故礼云：‘丧事欲其纵纵尔。’”卓

问：“‘丧与其易也宁戚’，注易为治，何也？”曰：“古人做物滑净，无些碍处，便是易。在礼，只是太滑熟了。生固无诚实，人才太滑熟，亦便少诚实。”曰：“夫子何故只以俭戚答礼之本？”曰：“初头只是如此，未有後来许多文饰，文饰都是後来事。丧初头只是戚，礼初头只是俭。当初亦未有那俭，俭是对後来奢而言之，盖追说耳。如尧土阶三尺，当初只是恁地，不是为俭，後来人称为俭耳。东坡说忠、质、文，谓当初亦未有那质，只因後来文，便称为质。孔子曰：‘从先进。’周虽尚文，初头尚自有些质在。”曰：“三纲、五常亦礼之本否？”曰：“初头亦只有个意耳。如君臣亦只是个诚敬而已，未有许多事。”淳

问“礼之本”。曰：“初间只有个俭戚，未有那文。俭戚是根，有这根然後枝叶自发出来。”又问：“戚是此心自然发出底；俭又不类。”曰：“俭亦不是故意俭，元初且只有汙樽抔饮之类。”毅父问：“先生旧说，俭戚且是近本。”曰：“对奢、易言之，且得说俭、戚是本。若论礼之本，则又在俭、戚之前。未用如此说得。”时举

奢、易过於文，俭、戚则不及而质。与其过也，宁不及，不及底可添得。夔孙

问：“‘林放问礼之本’一章，某看来，奢、易是务饰於外，俭、戚是由中。”曰：“也如此说不得。天下事，那一件不由心做。但俭、戚底发未尽在，奢、易底发过去了，然都由心发。譬之於花，只是一个花心，却有开而未全开底，有开而将离披底。那俭、戚底便犹花之未全开，奢、易底便犹花之离披者。且如人之居丧，其初岂无些哀心，外面装点得来过当，便埋没了那哀心。人之行礼，其初岂无些恭敬之心，亦缘他装点得来过当，便埋没了那恭敬之心。而今人初以书相与，莫不有恭敬之心。後来行得礼数重复，使人厌烦，那恭敬之心便埋没了。”或问：“‘易’字，集注引孟子‘易其田畴’之‘易’，是习熟而平易之意否？”曰：“易，只是习得来熟，似欢喜去做，做得来手轻足快，都无那恻怛不忍底意思。”因举檀弓“丧事欲其纵纵尔”与曲礼“丧事先远日”，皆是存恻怛不忘之意也。焘

胡叔器说“林放问礼之本”一章。曰：“林放若问礼之大体，便包得阔。今但问本，似未为大。然当时习於繁文，人但指此为礼，更不知有那实处。故放问，而夫子大之，想是此问大段契夫子之心。盖有那本时，文便在了。若有那文而无本，则岂得为礼！‘易其田畴’之说，盖由范氏‘丧易而文’之语推之。治田者须是经犁经耙，治得窒碍，方可言熟也。若居丧习熟於礼文，行得皆无窒碍，则哀戚必不能尽，故曰‘不若戚而不文之愈也’。如杨氏‘汙樽抔饮’之说，他是就俭说，却不甚亲切。至於‘丧不可以径行直情’一句，大觉文意颠倒。後面云‘则其本戚而已’，却似与前面无收杀。此须是说居丧先要戚，然却不可无衰麻哭踊之数以为之节，如此说，方得。今却说得衰麻哭踊似是先底，却觉语意不完。龟山说话多如此，不知如何。却是范氏‘俭者，物之质；戚者，心之诚’二语好。”又曰：“人只习得那文饰处时，自是易忘了那朴实头处，如‘巧言令色鲜矣仁’之类。”义刚

杨氏谓礼始诸饮食燔炙。言礼之初，本在饮食。然其用未具，但以火炽石，其石既热，却以肉铺其上，熟而食之，安有鼎俎笾豆也！然方其为鼎俎之始，亦有文章，雕镂烦而质灭矣，故云“与奢宁俭”。又云：“杨说‘丧不可直情而径行’。此一语，稍伤那哀戚之意。其意当如上面‘始诸饮食’之语，谓丧主於哀戚，为之哭泣擗踊，所以节之，其本则戚而已。”杨氏语多如此，所以取彼处亦少。子蒙

问：“‘林放问礼之本’。夫礼贵得中，奢、易则过於文，俭、戚则不及而质，皆未为合礼。然质乃礼之本，过於文则去本已远。且礼之始，本诸饮食，‘汙樽而抔饮，篑桴而土鼓’，岂不是俭。今若一向奢而文，则去本已远，故宁俭而质。丧主於哀戚，故立衰麻哭踊之数以节之。今若一向治其礼文，而无哀戚之意，则去本已远，故宁戚而质，乃礼之本。”曰：“也只是如此。”南升

问：“易，乃慢易，如何范氏以为‘丧易而文’？”曰：“易也近文。‘易’字训治，不是慢易、简易之‘易’。若是慢易、简易，圣人便直道不好了，知何更下得‘与其’字，只此可见。”榦

△夷狄之有君章

问：“‘夷狄之有君’一章，程氏注似专责在下者陷无君之罪，君氏注似专责在上者不能尽为君之道，何如？”曰：“只是一意。皆是说上下僭乱，不能尽君臣之道，如无君也。”义刚

“夷狄之有君，不如诸夏无君且胜之者”。此说无意义。振

问：“范氏吕氏皆以为夷狄有君而无礼义，不如诸夏之无君而有礼义，恐未当。”曰：“不知他如何恁地说。且如圣人恁地说时，便有甚好处！不成中国无君恰好！”问：“亡，莫只是有无君之心否？”曰：“然。”榦

△季氏旅於泰山章

问“季氏旅於泰山”一段。曰：“天子祭天地，诸侯祭其国之山川，只缘是他属我，故我祭得他。若不属我，则气便不与之相感，如何祭得他。”因举太子申生“秦将祀予”事。时举

问“曾谓泰山，不如林放乎”！曰：“圣人也不曾是故意为季氏说。只是据事说，季氏闻之自当止。”

△君子无所争章

问“君子无所争”章。曰：“‘君子无所争’，必於射见之。言射有胜负，是相争之地，而犹若此，是不争也。语势是如此。”南升

“其争也君子”，言争得来也君子。铢

问：“‘其争也君子’，只是横渠说，争为辞逊底否？”曰：“然。毕竟是为君子之争，不为小人之争。”榦

△巧笑倩兮章

“素以为绚”，不知是何诗。若以为今硕人诗，则章句全。且此一句最有理，亦不应删去。因说“古人绘事，未必有今人花巧。如‘云’字、‘雷’字，见笔谈”。┿去伪同。

问：“伊川云‘美质待礼以成德，犹素待绘以成绚’，却似有质须待礼，有素须待绚。”曰：“不然。此质却重。”┿

“素以为绚”，言人有好底姿容材质，又有口辅之美，盼倩之佳，所以表其质也。此见素以为质，而绚以文之也。“起予”之义者，谓孔子言绘事後素之时，未思量到礼後乎处，而子夏首以为言，正所以启发夫子之意。非谓夫子不能，而子夏能之以教夫子也。子蒙

因论“起予者商”，“回非助我”等处，云：“圣人岂必待二子之言，而後有所启发耶！然圣人胸中虽包藏许多道理，若无人叩击，则终是无发挥於外。一番说起，则一番精神也。”柄

△夏礼吾能言之章

问：“‘夏礼吾能言之’，所谓礼，是说制度文章，不是说三纲、五常，如前答子张所问者否？”曰：“这也只是说三纲、五常。”问：“‘吾能言之’，是言甚事？”曰：“圣人也只说得大纲，须是有所证，方端的。‘足则吾欲证之’。证之，须是杞宋文献足，方可证。然又须是圣人，方能取之以证其言。古礼今不复存。如周礼，自是纪载许多事。当时别自有个礼书，如云‘宗伯掌邦礼’，这分明自有礼书、乐书，今亦不可见。”贺孙

问“文、献”。曰：“只是典籍、贤人。若以献作法度，却要用这‘宪’字。”问：“‘徵’字训‘成’字如何？”曰：“也有二义。如此，只是证成之，故魏徵字‘玄成’。”又曰：“这一段，中庸说得好，说道‘有宋存焉’，便见得杞又都无了。如今春秋传中，宋犹有些商礼在。”榦

或问：“孔子能言夏殷之礼而无其证。是时文献不足，孔子何从知得？”曰：“圣人自是生知聪明，无所不通。然亦是当时‘贤者识其大，不贤者识其小’。孔子广询博问，所以知得。杞国最小，所以文献不足。观春秋所书，杞初称侯，已而称伯，已而称子。盖其土地极小，财赋不多，故宁甘心自降为子、男之国，而其朝觐贡赋，率以子、男之礼从事。圣人因其实书之，非贬之也。”僩

问：“‘夏礼吾能言之’章，以中庸参看，殷犹可考，夏之文献不足尤甚。”曰：“杞国最小，所以文献不足。观春秋所书，初称侯，已而称伯，已而称子，盖其朝觐贡赋之属，率以子、男之礼从事。圣人因其实而书之，非贬之也。如滕国亦小，隐十一年来朝书侯，桓二年来朝书子。解者以为桓公弑君之贼，滕不合朝之，故贬称子。某尝疑之，以为自此以後一向书子，使圣人实恶其党恶来朝之罪，则当止贬其一身。其子孙何罪，一例贬之，岂所谓‘恶恶止其身’耶！後来因沙随云：‘滕国至小，其朝觐贡赋，不足以附诸侯之大国，故甘心自降为子。子孙一向微弱，故终春秋之世，常称子，圣人因其实而书之耳。’故郑子产尝争贡赋之次，曰：‘昔天子班贡，轻重以列。郑伯，男也，而使从公、侯之贡，惧弗给也，敢以为请。’即其事也。春秋之世，朝觐往来，其礼极繁。大国务吞并，犹可以办。小柄侵削之馀，何从而办之。其自降为子，而一切从省者，亦何足怪！若谓圣人贬人，则当时大国灭典礼，叛君父，务吞并者，常书公，书侯。不贬此，而独责备於不能自存之小柄，何圣人畏强陵弱，尊大抑小，其心不公之甚！笔今解春秋者，某不敢信，正以此耳。”胡泳

△禘自既灌而往者章

禘，只祭始祖及所自出之帝。祫，乃合群庙皆在。当以赵匡之说为正。从周方子录云“所自出之帝无庙。”

“程先生说：‘禘，是禘其始祖之所自出，并群庙之主皆祭之。祫，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。’所谓禘之说，恐不然。故论语集解中止取赵伯循之说。”广云：“观‘禘祫’两字之义亦可见。”曰：“禘，只是王者既立始祖之庙，又请他那始祖之尊长来相热乐相似。”广

仁父问：“‘禘自既灌而往者，吾不欲观之。’集注有两意。”曰：“这其实也只说既灌而往不足观。若‘不王不禘’，而今自著恁地说将来。其实这一句只说灌以後不足观。”又云：‘观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。’这盥，自与灌不同。灌，是以秬鬯之酒灌地以降神。这盥，只是洗手。凡祭祀数数盥手，一拜则掌拊地，便又著洗。伊川云：‘人君正其表仪，以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散如既荐之後。’某看观卦意思，不是如此。观义自说圣人至德出治，天下自然而化，更不待用力，而下莫不观感而化，故取义於盥。意谓积诚之至，但是盥涤而不待乎荐享，有孚已自颙若，故曰‘下观而化也’。”蔡季通因云：“‘盥而不荐，有孚颙若’，言其理也；‘下观而化’，述其德也。”贺孙

问：“禘之说，诸家多云，鲁跻僖公，昭穆不顺，故圣人不欲观。如何？”曰：“禘是於始祖之庙推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆。故周禘帝喾，以后稷配之。王者有禘有祫，诸侯有祫而无禘，此鲁所以为失礼也。”时举

问：“吕氏以未盥之前，诚意交於神明，既灌而後，特人事耳。如何？”曰：“便是有这一说，道是灌以前可观，以後不必观。圣人制礼，要终始皆尽诚，不必如此说。”榦

李公晦问：“知其说者之於天下也，其如示诸斯乎！”曰：“此尚明得，何况其他！此尚感得，何况其他！”节

器之问：“禘之说，治天下如指诸掌，恐是至诚感动之意。”曰：“禘是祭之甚远甚大者。若其他四时之祭及祫祭，祭止於太祖。若禘，又祭其祖之所自出，如祭后稷，又推后稷上一代祭之，周人禘喾是也。‘礼，不王不禘。’禘者，祭其祖之所自出，而以祖配之。盖无庙而祭於祖庙，所以难以答或人。固是鲁禘非礼，然事体大，自是难说。若主祭者须是极其诚意，方可感格。”贺孙

问：“‘或问禘之说’，集注所谓‘非仁孝诚敬之至，不足以与此’，何也？盖祭祀之事，以吾身而交於鬼神，最是大事。惟仁则不死其亲，惟孝则笃於爱亲。又加之诚敬以聚集吾之精神，精神既聚，所谓‘祖考精神，便是吾之精神’，岂有不来格者！”曰：“看得文字皆好。”南升

禘是追远之中又追远，报本之中又报本。盖人於近亲曾奉养他底，则诚易感格，如思其居处言笑，此尚易感。若太远者，自非极其至诚不足以格之，所以难下语答他。此等处，极要理会，在论语中为大节目。又曰：“圣人制祭祀之意深远，非常人所能知。自祖宗以来，千数百年，元是这一气相传。德厚者流光，德薄者流卑。但法有止处，所以天子只得七庙，诸侯五，大夫三。此是法当如此。然圣人之心犹不满，故又推始祖自出之帝，以始祖配之。然已自无庙，只是祔於始祖之庙。然又惟天子得如此，诸侯以下不与焉。故近者易感，远者难格。若薄俗粗浅之人，他诚意如何得到这里！不是大段见得义理分明底，如何推得圣人报本反始之意如此深远！非是将这事去推那事。只是知得此说，则其人见得义理侭高，以之观他事，自然沛然，所以治天下不难也。”明作

叔共问禘之说。曰：“寻常祭祀，犹有捉摸。到禘时，则甚渺茫。盖推始祖之所自出者，而祭之於始祖之庙，以始祖配之，其所禘者无庙无主，便见圣人追远报本之意，无有穷已。若非诚敬之至，何以及此！笔‘知禘之说，则诚无不格’，此圣人所以难言也。”时举

问：“‘知禘之说，则理无不明’，如何？”曰：“幽明只是一理。若是於那渺茫幽深之间知得这道理，则天下之理皆可推而明之矣。”恪

问：“‘知禘之说，则理无不明，诚无不格，治天下不为难矣。’先王报本反始之意，虽莫深於禘，如何才知其说，便能於理无所不明？”曰：“此是理之至大者。盖人推至始祖，则已极矣。今又推始祖所自出之帝而祀焉，则其理可谓穷深极远矣。非仁孝诚敬之至，何以及此！能知此，则自然理无不明，诚无不格，於治天下真不为难矣。”广

子升问禘之说。曰：“禘之意最深长。如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理，亦自易理会。至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，已自大段阔远，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚意之极至，安能与於此哉！笔如此，则於治天下不难也。”木之

问“‘知禘之说，则理无不明，诚无不格，而天下不难治。’此只是说圣人穷尽物理，而无一念之不实，虽至幽至远之神，犹能感通，则其治天下自是明且易否？”曰：“此是说禘与他祭不同，当看那‘禘’字。”义刚言：“禘是祭始祖所自出之帝。盖远而易忘，人情所不追念者，而乃能感而通之，非仁孝诚敬之至，孰能与此！”曰：“然。”义刚

仁父问：“‘知禘之说，则理无不明，诚无不格，治天下不难。’如何？”曰：“天地阴阳生死昼夜鬼神，只是一理。若明祭祀鬼神之理，则治天下之理，不外於此。‘七日戒，三日齐，必见其所祭者’，故‘郊焉则天神格，庙焉则人鬼享’。此可谓至微而难通者。若能如此，到得治天下，以上感下，以一人感万民，亦初无难者。这鬼神生死之理，却惟上蔡见得。看他说‘吾之精神，即祖考之精神’，说得有道理。如说‘非其鬼而祭之’一段，亦说得好。”贺孙

问：“知禘之说，何故治天下便易？”曰：“禘，诸公说得也多头项，而今也见不得，集注中且依约如此说。”或问：“以鲁人僭，故孔子不说否？”曰：“也未必是如此。不知，只是不敢知。”或曰：“只是知得报本否？”曰：“亦不专是如此。中庸‘明乎禘尝之义，治国其如示诸掌’，亦如此说。盖禘是个大祭，那里有君臣之义，有父子之亲，知得则大处是了，便也自易。”曰：“恐此只是既知得报本，又知得名分，又知得诚意否？”曰：“是。此处游氏说得好。祭统中说‘祭有十伦’，亦甚好。子细看，方知得不是空言。”淳

或问“禘之说”。曰：“谢氏云‘全得自家精神，便是祖考精神’，此说好。苟能全得自家精神，则‘郊焉而天神格，庙焉而人鬼享’。”子蒙

问：“鲁之郊、禘，自成王之赐，伯禽之受不是了，後世子孙合如何而改？”曰：“时王之命，如何敢改！”曰：“恐不可自改，则当 *** 於天王而改之否？”先生首肯，曰：“是。”淳

△祭如在章

问：“‘祭如在’，人子固是尽诚以祭，不知真可使祖宗感格否？”曰：“上蔡言：‘自家精神，即祖考精神。’这里尽其诚敬，祖宗之气便在这里，只是一个根苗来。如树已枯朽，边傍新根，即接续这正气来。”

或问“祭如在，祭神如神在”。曰：“祭先主於孝，祭神主於敬。虽孝敬不同，而如在之心则一。圣人万一有故而不得与祭，虽使人代，若其人自能极其恭敬，固无不可；然我这里自欠少了，故如不祭。”时举

正甫问“祭如在，祭神如神在”。曰：“祭先如在，祭外神亦如神在。爱敬虽不同，而如在之诚则一。吾不与祭，而他人摄之，虽极其诚敬，而我不得亲致其如在之诚，此心终是阙然。”倪

“祭如在，祭神如神在”。此是弟子平时见孔子祭祖先及祭外神之时，致其孝敬以交鬼神也。孔子当祭祖先之时，孝心纯笃，虽死者已远，因时追思，若声容可接，得以竭尽其孝心以祀之也。祭外神，谓山林溪谷之神能兴云雨者，此孔子在官时也。虽神明若有若亡，圣人但尽其诚敬，俨然如神明之来格，得以与之接也。“吾不与祭，如不祭”，孔子自谓当祭之时，或有故而使人摄之，礼虽不废，然不得自尽其诚敬，终是不满於心也。范氏所谓“有其诚则有其神，无其诚则无其神”。盖神明不可见，惟是此心尽其诚敬，专一在於所祭之神，便见得“洋洋然如在其上，如在其左右”。然则神之有无，皆在於此心之诚与不诚，不必求之恍忽之间也。南升

问：“‘祭神如神在’，何神也？”曰：“如天地、山川、社稷、五祀之类。”曰：“范氏谓‘有其诚则有其神，无其诚则无其神’，只是心诚则能体得鬼神出否？”曰：“诚者，实也。有诚则凡事都有，无诚则凡事都无。如祭祀有诚意，则幽明便交；无诚意，便都不相接了。”曰：“如非所当祭而祭，则为无是理矣。若有是诚心，还亦有神否？”曰：“神之有无也不可必，然此处是以当祭者而言。若非所当祭底，便待有诚意，然这个都已错了。”淳

问：“范氏云：‘有其诚则有其神，无其诚则无其神。’恐是自家心里以为有便有，以为无便无。”曰：“若只据自家以为有便有，无便无，如此却是私意了。这个乃是自家欠了他底，盖是自家空在这里祭，诚意却不达於彼，便如不曾祭相似。”焘

子善问鬼神：“范氏解‘祭如在’云：‘有其诚则有其神，无其诚则无其神。’虚空中无非气。死者既不可得而求矣，子孙尽其诚敬，则祖考即应其诚。还是虚空之气自应吾之诚，还是气只是吾身之气？”曰：“只是自家之气，盖祖考之气与己连续。”贺孙

△与其媚於奥章

“王孙贾之意，欲夫子媚己。紧要是‘媚’字不好。如夫子事君尽礼，也何尝是媚！他见夫子当时事君尽礼，便道夫子媚奥。故夫子都不答他，只道是不如此，获罪於天，则无所祷。何为媚奥？亦何为媚灶！逆理而动，便获罪於天。”问：“此两句，恐是时人有语，故问曰：‘何谓也？’”曰：“恐是如此。”榦

王孙贾庸俗之人，见孔子在卫，将谓有求仕之意，欲孔子附己，故有媚奥与媚灶之言。彼亦须闻有孔子之圣，但其气习卑陋，自谓有权可以引援得孔子也。“子曰‘不然’”者，谓媚奥与媚灶皆非也。天下只有一个正当道理。循理而行，便是天。若稍违戾於理，便是得罪於天，更无所祷告而得免其罪也。犹言违道以干进，乃是得罪於至尊至大者，可畏之甚，岂媚时君与媚权臣所得而免乎！此是逊辞以拒王孙贾，亦使之得闻天下有正理也。南升

周问：“‘获罪於天’，集注曰：‘天即理也。’此指获罪於苍苍之天耶，抑得罪於此理也？”曰：“天之所以为天者，理而已。天非有此道理，不能为天，故苍苍者即此道理之天，故曰：‘其体即谓之天，其主宰即谓之帝。’如‘父子有亲，君臣有义’，虽是理如此，亦须是上面有个道理教如此始得。但非如道家说，真有个‘三清大帝’著衣服如此坐耳！”铢

问：“注云：‘天即理也。逆理，则获罪於天矣。’人若顺理而行，则心平气和，而自然安裕。若悖理伤道，非必有所谓天祸人刑，而其胸次错乱，乖气充积，此即是获罪於天否？”曰：“固是如此，也不消说道心气和平。这也只见有为恶幸免者，故有此说。然也不必说道有无人祸天刑。即是才逆理，便自获罪於天。”贺孙

或问灶陉。曰：“想是灶门外平正可顿柴处。”义刚

问“五祀皆设主而祭於所，然後迎尸而祭於奥”。曰：“譬如祭灶，初设主於灶陉。陉非可做好安排，故又祭於奥以成礼。凡五祀皆然。但亦有不可晓者。若被人问第二句，便晓未得。问以何人为尸，便晓不得。五祀各有主，未祭及祭毕，不知於何处藏，是无所考也。”贺孙

△周监於二代章

周公制成周一代之典，乃视夏商之礼而损益之。故三代之礼，其实则一，但至周而文为大备，故孔子美其文而从之。南升

夫子得志，大概从周处多。道夫

问“吾从周”。曰：“孔子为政，自是从周处多。盖法令自略而日入於详，详者，以其弊之多也，既详则不可复略。今法令明备，犹多奸宄，岂可更略。略则奸宄愈滋矣！”僩

△子入太庙章

问“子入太庙，每事问”。曰：“虽是有司之事，孔子亦须理会。但其器物须有人家无者，故见不得。今入宗庙方及见之，亦须问方得。”南升

“子入太庙，每事问。”知底更审问，方见圣人不自足处。贺孙

“‘子入太庙，每事问。’宗庙朝廷重事，自用谨，虽知亦问。”曰：“是当然。必有差失处。每常思量，行事所以错处，多是有忽之之心。且如使人做一事，丁宁谆复，其中已有意以为易晓而忽之不嘱者。少间事之差处，都由那忽处生。”僩

△射不主皮章

说“射不主皮”章，曰：“夫子亦非是恶贯革之射。但是当时皆习於此，故言古人之道耳。如古人亦只是礼射不主皮；若武射，依旧要贯革。若不贯革，何益。”义刚

或问：“‘射不主皮’，是绝不取於贯革？”曰：“先王设射，谓‘弧矢之利，以威天下’，岂不愿射得深中。如‘不失其驰，舍矢如破’，‘发彼小豝，殪此大兕’之类，皆是要得透，岂固以不主皮为贵，而但欲略中而已。盖乡射之时是习礼容。然习礼容之人，未必皆勇敢之夫。若以贯革为贵，则失所以习礼之意。故谓若有人体直心正，持了弓矢又审固，若射不贯革，其礼容自可取，岂可必责其贯革哉！此所以谓‘为力不同科’也。”时举

或问“射不主皮，为力不同科”。先生举易“弧矢之利，以威天下”；又举诗“舍矢如破”，曰：“射之本意，也是要得贯革。只是大射之礼主於观德，却不全是祼股肱决射御底人。只要‘内志正，外体直’，取其中，不专取其力耳。”倪植同。

古人用之战斗，须用贯革之射。若用之於礼乐，则观德而已。武王克商，散军郊射，而贯革之射息。则是前此用兵之时，须用贯革之射，今则不复用矣。又曰：“郭先生云：‘弓弩之制，被神宗改得不好。’高宗亦尝如此说。”又曰：“郭先生谓古人射法易学，今人射法难学，渠须理会得。郭先生论弓弩及马甚精。”南升

问：“明道说：‘此与为力而射者不同科。’伊川曰：‘功力非一端，苟有可取，不必同科。’此二说，都就本文上添了字多，方解得，恐未稳。”曰：“便是如此，这处自是甚分明。”又问：“明道曰‘射不专以中为善’，如何？”曰：“他也只是一时间恁地说，被人写放册上，便有碍。如‘内志正，外体直’，只要个中。不要中，要甚底！”问：“‘主皮’如何说？”曰：“‘皮’字，看来只做个‘贯革’字；主，便是主於贯革。”因问：“古人射要如何用？”曰：“其初也只是修武备，圣人文之以礼乐。”榦

△子贡欲去告朔之饩羊章

或问论语数段。曰：“依文解义，只消如此说，只是更要看他圣人大底意思。且如適间公说‘爱礼存羊’一段，须见得圣人意思大。常人只是屑屑惜那小费，圣人之心却将那小费不当事，所惜者是礼，他所存者大。更看得这般意思出，方有益；自家意思方宽展，方有个活动长进处。”僩

居父问：“‘饩羊’，注云：‘特羊。’”曰：“乃专特之‘特’，非牛也。‘特牲’、‘用特’，皆是特用一牛，非指特为牛也。”贺孙

△事君尽礼章

如“拜下礼也，今拜乎上”，而孔子必拜乎下，此孔子尽礼处。铢

△君使臣以礼章

或说：“‘君使臣以礼，臣事君以忠。’讲者有以先儒谓‘君使臣以礼，则臣事君以忠’为非者。其言曰：‘君使臣不以礼，则臣可以事君而不忠乎！君使臣不以礼，臣则有去而已矣。事之不以忠，非人臣之所宜为也。’”先生曰：“此说甚好，然只说得一边。尹氏谓‘君使臣以礼，则臣事君以忠’，亦有警君之意，亦不专主人臣而言也。如孟子言：‘君之视臣如犬马，则臣视君如寇雠！’此岂孟子教人臣如此哉！正以警其君之不以礼遇臣下尔。为君当知为君之道，不可不使臣以礼；为臣当尽为臣之道，不可不事君以忠。君臣上下两尽其道，天下其有不治者哉！乃知圣人之言，本末两尽。”去伪

问：“尹氏谓‘君使臣以礼，则臣事君以忠’，此恐只是说泛然之臣。若任重之臣，恐不当如此说。”曰：“就人君而言，则如此说。但道理亦是如此。自是人主不善遇之，则下面人不尽心。如孟子所谓‘君之视臣如手足，则臣视君如腹心’，道理是如此。”义刚因问：“孟子此章，前辈皆谓有圭角，如何？”安卿言：“孟子恐只是为战国人君而设。”曰：“也是理当如此。自人臣言，固是不可不忠。但人君亦岂可不使臣以礼！若只以为臣下当忠，而不及人主，则无道之君闻之，将谓人臣自是当忠，我虽无礼亦得。如此，则在上者得肆其无礼。後人好避形迹，多不肯分明说。却不知使上不尽礼，而致君臣不以善终，却是贼其君者也。若使君能尽礼，则君臣刬地长久。”义刚

△关雎乐而不淫章

问：“‘关雎乐而不淫，哀而不伤’，於诗何以见之？”曰：“忧止於‘辗转反侧’，若忧愁哭泣，则伤矣；乐止於钟鼓、琴瑟，若沉湎淫泆，则淫矣。”僩又云：“是诗人得性情之正也。”

问“关雎乐而不淫，哀而不伤”。曰：“此言作诗之人乐不淫、哀不伤也。”因问：“此诗是何人作？”曰：“恐是宫中人作。盖宫中人思得淑女以配君子，未得则哀，既得则乐。然当哀而哀，而亦止於‘辗转反侧’，则哀不过其则；当乐而乐，而亦止於钟鼓、琴瑟，则乐不过其则，此其情性之正也。”铢

问：“‘关雎乐而不淫，哀而不伤’，是诗人情性如此，抑诗之词意如此？”曰：“是有那情性，方有那词气声音。”淳

问：“关雎之诗，得情性之正如此。学者须是‘玩其辞，审其音’，而後知之。”曰：“只玩其辞，便见得。若审其音，也难。关雎是乐之卒章，故曰‘关雎之乱’。乱者，乐之卒章也。故楚辞有‘乱曰’，是也。前面须更有，但今不可考耳。”南升集注。

问：“‘审其音’，如何？”曰：“辞气音节亦得其正。如人传嵇康作广陵散操，当魏末晋初，其怒晋欲夺魏，慢了商弦，令与宫弦相似。宫为君，商为臣，是臣陵君之象。其声愤怒躁急，如人闹相似，便可见音节也。”铢

讲关雎“乐而不淫，哀而不伤”，有引明道之说为证者：“‘哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。’此言‘无伤善’，与所谓‘哀而不伤’者，如何？”讲者云：“为其相似，故明道举以为证否？”曰：“不然。无伤善，与哀而不伤两般。‘乐而不淫，哀而不伤’，是言哀乐中节。谓不伤为‘无伤善之心’，则非矣。”谟

△哀公问宰我章

问：“‘古者各树其所宜之木以为社。’不知以木造主；还便以树为主？”曰：“看古人意思，只以树为社主，使神依焉，如今人说神树之类。”问：“不知周礼载‘社主’是如何？”曰：“古人多用主命，如出行大事，则用绢帛就庙社请神以往，如今魂帛之类。社只是坛。若有造主，何所藏之！迸者惟丧国之社屋之。”贺孙

或问：“有以‘使民战栗’为哀公之言者。”曰：“诸家多如此说，却恐未然，恐只是宰我之辞。上有一‘曰’字者，宰我解‘周人以栗’之义，故加一‘曰’字以发其辞耳。‘子闻之曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”’盖云‘驷不及舌’，言岂可以轻发邪！言出宰我之口，入哀公之耳矣，岂可更谏而追之哉！”

问：“‘成事不说，遂事不谏，既往不咎’，三句有别否？”曰：“亦有轻重。然社也无说话。便待宰我当初答得好，也无说话。况‘使民战栗’之语，下面又将启许多事邪！”淳

问：“宰我所言，尚未见於事，如何不可救？”曰：“此只责他易其言，未问其见於事与未见於事。所谓‘驷不及舌’，‘斯言之玷，不可为也！’盖欲使谨於言耳。”木之

△管仲之器小哉章

问管仲小器。曰：“缘他器小，所以做出来事皆如此。”焘

或说“管仲器小”章。义刚言：“使仲器局宏阔，须知我所为‘功烈如彼其卑’，岂肯侈然自肆，至於奢僭如此！”曰：“也不说道功烈卑时不当如此。便是功大，亦不可如此。”义刚

“管仲器小。”陶兄云：“须是如孟子言‘居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道’，方是大器。”曰：“是。”子蒙

“‘管氏有三归’，不是一娶三姓女。若此，却是僭。此一段意，只举管仲奢处，以形容他不俭。下段所说，乃形容他不知礼处，便是僭。窃恐不可做三娶说。”明作

问：“‘管仲之器小哉？’集注云：‘度量褊浅，规模卑狭。’”曰：“度量褊浅，是他容受不去了。容受不去，则富贵能淫之，贫贱能移之，威武能屈之矣。规模，是就他施设处说。”僩集注。

林闻一问：“‘度量褊浅，规模卑狭’，只是一意否？”曰：“某当时下此两句，便是有意。”因会坐间朋友各说其意。叔重云：“‘度量褊浅’，言容纳不得也。管仲志於功利，功利粗成，心已满足，此便器小处。盖不是从反身修德上做来，故规模卑狭，奢而犯礼，器小可知。器大，则自知礼矣。”时举云：“管仲以正天下正诸侯为莫大之功，却不知有‘行一不义，杀一不辜’底事，更大於此。此所以为小也。”先生曰：“必兼某上面两句，方见得它器小。盖奢而犯礼，便是它里面著不得，见此些小宝业，便以为惊天动地，所以肆然犯礼无所忌也。亦缘他只在功利上走，所以施设不过如此。才做到此，便不觉自足矣。古人论王、伯，以为王者兼有天下，伯者能率诸侯。此以位论，固是如此。然使其正天下，正诸侯，皆出於至公，而无一毫之私心，则虽在下位，何害其为王道。惟其‘搂诸侯以伐诸侯’，假仁义以为之，欲其功尽遍於己，故四方贡赋皆归於其国，天下但知有伯而不复知有天子。此其所以为功利之心，而非出於至公也。在学者身上论之，凡日用常行应事接物之际，才有一毫利心，便非王道，便是伯者之习，此不可不省察也。”或云：“王、伯之分，固是如此。然邵康节多说‘皇、王、帝、伯之道’，不知皇、帝与王又有何异同？是时使之然耶？”曰：“此亦是其德有厚有薄。皇与帝终是自然。然黄帝亦曾用兵战斗，亦不是全然无所作为也。”时举

问：“‘管仲之器小哉！’器，莫只是以资质言之否？”曰：“然。”“若以学问充满之，则小须可大？”曰：“固是。”曰：“先生谓其‘度量褊浅，规模卑狭’，此二句尽得器小之义否？”曰：“前日亦要改‘度量’作‘识量’，盖才说度量，便只去宽大处看了。人只缘见识小，故器量小。後又思量，亦不须改。度量是言其资质，规模是言其所为。惟其器小，故所为亦展拓不开。只欲去後面添说所以如此者，只缘不知学以充之之意。管仲只缘器量小，故才做得他这些功业，便包括不住，遂至於奢与犯礼。奢与犯礼，便是那器小底影子。若是器大者，自然不至如此。看有甚功业，处之如无。胡文定春秋传却只以执辕涛一事为器小，此太拘泥。”因言：“管仲相桓公以伐楚，只去问他‘包茅’、‘昭王不返’二事，便见他得如此休。据楚当时，凭陵中夏，僭号称王，其罪大矣！如何不理会？盖才说著此事，楚决不肯服，便事势住不得。故只寻此年代久远已冷底罪过及些小不供贡事去问，想它见无大利害，决不深较。只要他稍稍追听，便收杀了。此亦是器小之故。才是器小，自然无大功业。”广

问：“‘管仲之器小哉！’此是孔子说管仲胸中所蕴及其所施设处，将‘器小’二字断尽了。盖当时之人，只见管仲有九合之功，将谓它大处大故。孔子却见它一生全无本领，只用私意小智做出来，仅能以功利自强其国；若是王佐之才，必不如此，故谓之‘器小’。盖奢与僭，便是器小之人方肯做。然亦只是器小底人，一两件事看得来。孔子‘器小’两字，是包括管仲一生，自本至末，是个褊浅卑狭底人。”曰：“管仲固是用私意小智做出来。今为管仲思量，看当做如何方得？”某云：“须如孟子告齐梁之君，若不可，则休。”曰：“是时周室犹未衰，此最是难事，合为它思量。”直卿云：“胡文定公云：‘当上告天王，下告方伯。’是时天王又做不起。桓公系是方伯了，也做不得。是时楚强大，几无周室。若非桓公出来，也可虑。但管仲须相桓公伐楚了，却令桓公入相于周，辅助天子。”曰：“是时有毛韩诸公皆为天子三公，岂肯便信得桓公过，便放桓公入来。”又云：“若率诸侯以朝王，如何？”曰：“也恐诸公未肯放桓公率许多诸侯入周来。此事思量是难事，又也难说。”南升

问：“规矩如何为大器？”曰：“这一个物事方，只是这一个物事方，不能令其他底方。如规可以令天下物事圆，矩可以令天下物事方。把这一个矩看，要甚么皆可以方，非大器而何！”节

萧景昭举杨氏曰：“道学不明，而王、伯之略混为一涂，故闻管仲之器小，则疑其为俭；以不俭告之，则又疑其知礼。”先生曰：“恐‘混为一涂’之下，少些曲折。盖当时人但见有个管仲，更不敢拟议他，故疑器小之为俭，又疑不俭之为知礼。”时举

问管仲小器。曰：“只为他本领浅，只做得‘九合诸侯、一匡天下’之功。扬雄说得极好：“大器其犹规矩准绳，无施不可。”管仲器小，只做得这一件事。及三归反坫等事，用处皆小。上蔡说得来太小，如曰：‘则其得君而专政，夫岂以天下为心哉，不过济耳目之欲而已。’管仲又岂止如此。若如此，又岂能‘九合诸侯，一匡天下’！大凡自正心、诚意，以及平天下，则其本领便大。今人只随资禀去做。管仲资禀极高，故见得天下利害都明白，所以做得许多事。自刘汉而下，高祖太宗亦是如此，都是自智谋功力中做来，不是自圣贤门户来，不是自自家心地义理中流出。使高祖太宗当汤武，固自不得；若当桓文，尚未可知。”问：“使二君与桓文同时，还在其上，还出其下？”曰：“桓公精密，做工夫多年。若文公只是六年，一作“疏浅”。已自甚快。但管仲作内政，尽从脚底做出，所以独盛於诸侯。汉高从初起至入秦，只是掳掠将去，与项羽何异。但宽大，不甚杀人耳。秦以苛虐亡，故高祖不得不宽大；隋以拒谏失国，故太宗不得不听人言。皆是他天资高，见得利害分明，稍不如此，则天下便叛而去之。如太宗从谏，甚不得已，然当时只有这一处服得人。”又曰：“汉唐与齐晋之时不同。汉唐甚仓猝。”又问：“谢氏却言子云之说不然。”曰：“他缘是快，只认得量浅底意思，便说将去：‘无所往而不利，无所適而不通，无所为而不成，无所受而不可。以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。’‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈’，要之，大器即此便是。如上蔡，只认得个‘富贵不能淫’。”骧集义。

△子语鲁太师乐章

问：“‘始作翕如也’，谓乐之初作，五声六律，合同而奏，故曰翕如。从者，放也。言声音发扬出来，清浊高下，相济而和。既是清浊高下相济而和了，就中又各有条理，皦然而明，不相侵夺。既有伦理，故其声相连续，而遂终其奏。言自始至终，皆条理如此。”曰：“此亦是据夫子所说如此。古乐既亡，无可考处。但是五声、六律翕然同奏了，其声音又纯然而和，更无一声参差。若有一声参差，便不成乐。且如一宫只得七声。若黄钟一宫，合得姑洗等七声。或少一声也不得，多一声也不得。”南升

△仪封人请见章

问：“古人相见，皆有将命之词。而论语独载仪封人之说，及出，便说‘二三子何患於丧乎’！是他如何便见得？”曰：“某尝谓这里侭好看。如何‘从者见之’後，便见得夫子恁地？这也见得仪封人高处。据他谓‘君子之至於斯，吾未尝不得见’。他大段见得好人多，所以一见之顷，便见得圣人出。大抵当周之末，尚多有贤人君子在，故人得而见之。”至之云：“到孟子时，事体又别。如公都子告子万章之徒尚不知孟子，况其他乎！”曰：“然。”道夫

问：“仪封人亦是据理而言。若其得位失位，则非所及知也。”曰：“仪封人与夫子说话，皆不可考。但此人辞气更好，必是个贤有德之人。一见夫子，其观感之间，必有所见，故为此言。前辈谓‘作者七人’，以仪封人处其一，以此。”南升

△子谓韶尽美矣章

问：“韶尽美尽善，武尽美未尽善，是乐之声容都尽美，而事之实有尽善、未尽善否？”曰：“不可如此分说，便是就乐中见之。盖有这德，然後做得这乐出来；若无这德，却如何做得这乐出来！笔於韶之乐，便见得舜之德是如此；於武之乐，便见得武王之德是如此。都只是一统底事。”寿

或问韶、武美善。曰：“德有浅深。舜性之，武王反之，自是有浅深。又舜以揖逊，武以征伐，虽是顺天应人，自是有不尽善处。今若要强说舜武同道，也不得；必欲美舜而贬武，也不得。”又曰：“舜武不同，正如孟子言伯夷伊尹之於孔子不同。至谓‘得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下不为，是则同也’。舜武同异正如此。故武之德虽比舜自有深浅，而治功亦不多争。韶、武之乐正是圣人一个影子，要得因此以观其心。大凡道理须宽心看，使各自开去。打叠了心胸，安顿许多道理在里面，高者还他高，下者还他下，大者还他大，小者还他小，都历历落落，是多少快活！”道夫

叔蒙问韶尽美尽善，武尽美未尽善。曰：“意思自不同。观礼记所说武王之舞：‘始而北出’，周在南，商在北，此便做个向北意思；‘再成而灭商’，须做个伐商意思；‘三成而南’，又做个转归南意思；‘四成而南国是疆，五成而分周公左，召公右’，又分六十四个做两处。看此舞，可想见乐音须是刚，不似韶纯然而和。武须有些威武意思。”又问：“尧舜处汤武之时，肯如汤武所为否？”曰：“圣德益盛，使之自服耳。然到得不服，若征伐也免不得，亦如征有苗等事，又如黄帝大段用兵。但古人用兵，与後世不同。古人只趱将退，便是赢，那曾做後世样杀人，或十五万，或四十万，某从来不信。谓之多杀人，信有之。然指定数四十万，必无此理。只如今安顿四十万人，亦自大段著地位。四十万人也须会走，也须争死，如何掘个窟去埋得许多！”贺孙

子善问“韶尽美矣”一章。曰：“後世所谓文武之舞，亦是就韶武舞变出来。韶舞不过是象那‘地平天成，六府三事允治’，天下恁地和平底意思。武舞不过象当时伐商底意思。观此二个意思，自是有优劣。但若论其时，则当时聚一团恶人为天下害，不能消散，武王只得去伐。若使文王待得到武王时，他那旧习又不消散，文王也只得伐。舜到这里，也著伐。但恐舜文德盛，其徒或自相叛以归之，亦未可知。但武王之时只得如此做。‘尧舜性之也，汤武身之也。’性，是自有底；身，是从身上做得来，其实只是禀资略有些子不相似处耳。”恪

“韶与武，今皆不可考。但书所谓：‘正德利用厚生惟和，九功惟叙，九叙惟歌，戒之用休，劝之以九歌。’此便是作韶乐之本也。所谓‘九德之歌，九韶之乐’，是也。看得此歌，本是下之人作歌，不知当时如何取之以为乐，却以此劝在下之人。武王之武，看乐记便见得，盖是象伐纣之事。其所谓北出者，乃是自南而北伐纣也，看得乐气象便不恁地和。韶乐只是和而已。故武所以未尽善。”又云：“乐声也易得亡失。如唐太宗破阵乐，今已不可考矣。”南升

问：“集注：‘美者，声容之盛；善者，美之实。’如何是美之实？”曰：“据书中说韶乐云：‘德惟善政，政在养民，水火金木土穀惟修，正德利用厚生惟和。九功惟叙，九叙惟歌。’此是韶乐九章。看他意思是如何？到得武乐，所谓‘武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左，召公右，六成而复缀以崇’，与夫‘总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也’，其意思与韶自是不同。”广集注。

“善者，美之实。”实，只是事，是武王之事不称也。舜之德性之，武王反之，是他身上事，与揖逊、征伐不相干。但舜处武王时毕竟又别。明作

问“善者美之实”。曰：“实是美之所以然处。且如织出绢与布，虽皆好，然布终不若绢好。”问：“‘性之、反之’，似此精微处，乐中如何见得？”曰：“正是乐上见。只是自家不识它乐，所以见不得。”僩

问“善者美之实”。曰：“美是言功，善是言德。如舜“九功惟叙，九叙惟歌”，与武王仗大义以救民，此其功都一般，不争多。只是德处，武王便不同。”曰：“‘未尽善’，亦是征伐处未满意否？”曰：“善只说德，是武王身上事，不干征伐事。”曰：“是就武王反之处看否？”曰：“是。”谢教，曰：“毕竟揖逊与征伐也自是不同，征伐是个不得已。”曰：“亦在其中，然不专就此说。”淳曰：“既征伐底是了，何故又有不得已意？”曰：“征伐底固是，毕竟莫如此也好。所以孔子再三诵文王至德，其意亦可见矣。乐便是圣人影子，这处‘未尽善’，便是那里有未满处。”淳

或问韶、武善美之别。曰：“只就世俗论之，美如人生得好，善则其中有德行耳。以乐论之，其声音节奏与功德相称，可谓美矣，善则是那美之实。”又问：“或说武王之心与舜一般，只是所行处与心相反，所以有‘尽善、未尽善’之别。”曰：“圣人固无两心，乌有心如此而所行相反者！且如尧之末年，水土之害如此，得舜承当了，天下遂极治。纣之时，天下大乱，得武王仗仁义，诛残贼，天下遂大治。以二圣人之功业论之，皆可谓尽美矣。然其美之实有尽、未尽者，只是舜较细，武王较粗些。然亦非圣人实要如此，只是所遇之时不同耳。”僩

问：“征伐固武王之不幸。使舜当之，不知如何？”曰：“只看舜是生知之圣，其德盛，人自归之，不必征伐耳。不然，事到头，也住不得。如文王亦然。且如‘殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告于受’。这事势便自是住不得。若曰‘奔告于受’，则商之忠臣义士，何尝一日忘周。自是纣昏迷尔。”道夫问：“吴氏稗传谓书序是後人傅会，不足信。”曰：“亦不必序，只经文谓‘祖伊恐，奔告于王曰：“天子，天既讫我殷命！”则是已交手争竞了。纣固无道，然亦是武王事势不相安，住不得了。仲虺告成汤曰：‘肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大战战，罔不惧于非辜。’则仲虺分明言事势不容住，我不诛彼，则彼将图我矣。後人多曲为之说以讳之。要之，自是避不得。”道夫

或问：“‘尽善、尽美’，说揖逊、征诛足矣，何以说‘性之、反之’处？”曰：“也要寻它本身上来，自是不同。使舜当武王时，毕竟更强似大武；使武王当舜时，必不及韶乐好。”铢

问：“‘子谓韶尽美矣’章，引程氏曰：‘尧舜汤武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之时然耳。’使舜遇汤武之时，不知如何？”曰：“只怕舜德盛，人自归之。若是大段负固，不得已，也须征伐，如伐苗是也。”又问：“‘舜性之，汤武反之’，地位亦自不同。”曰：“舜之德如此，又撞著好时节；武王德不及舜，又撞著不好时节。”铢

问：“尧舜在汤武时，还做汤武事否？”曰：“尧舜且做尧舜看，汤武且做汤武看。看得其心分明，自见得。”可学

汤武之征伐，只知一意恻怛救民而已，不知其他。僩

问“武未尽善”。曰：“若不见得他‘性之、反之’不同处，又岂所谓‘闻其乐而知其德’乎！舜与武王固不待论。今且论汤武，则其反之至与未至，虽非後学所敢议，然既尝读其书，恐亦不待闻乐而知之也。”请问。曰：“以书观之，汤毕竟反之工夫极细密，但以仲氏称汤处观之，如‘以礼制心，以义制事’等语，又自谓‘有惭德’，觉见不是，往往自此益去加功。如武王大故疏，其数纣之罪，辞气暴厉。如汤，便都不如此。”赐

或问“武未尽善”一段。先生以所答示诸友云：“看得如何？”皆未有所答。次问祖道。答曰：“看来汤武也自别。如汤自放桀归来，犹做工夫，如‘从谏弗咈’，‘改过不吝’，‘昧爽丕显，旁求俊彦’，刻盘铭，修人纪，如此之类，不敢少纵。武王自伐纣归来，建国分土，散财发粟之後，便只垂拱了。又如西旅之獒费了太保许多气力，以此见武王做工夫不及成汤甚远。先生所谓‘观诗书可见’者，愚窃以为如此。”先生笑曰：“然。某之意正如此。”祖道

问：“范氏以为德不同，谢氏以为时不同，游氏以为事不同。三者孰是？”曰：“毕竟都有些子，如何得同？杨氏曰：‘武之武，非圣人之所欲。’横渠亦曰：‘征伐岂其所欲！’此说好。”榦集义。

△居上不宽章

子升问“居上不宽”。曰：“‘宽’字难识。盖有政教法度，而行之以宽耳，非废弛之谓也。如‘敬敷五教，在宽’，盖宽行於五教之中也。”木之

“居上不宽”三句，句末这三字是本。有其本，方可就其本上看他得失厚薄。若无其本，更看个甚么？明作

“居上而不宽，为礼而不敬，临丧而不哀”，更无可据以为观者矣。盖宽也，敬也，哀也，所谓本也。其本既亡，则虽有条教法令之施，威仪进退之节，擗踊哭泣之数，皆无足观者。若能宽，能敬，能哀了，却就它这宽、敬、哀中去考量他所行之是否。若不宽，不敬，不哀，则纵其他有是处，皆不在论量之限矣。如醋，须是酸，方就它酸之中，看那个酽，那个淡。若只似水相似，更论量个甚么，无可说矣。僩

问“居上不宽”一章。曰：“才无那宽敬哀三者，便是无可观了，把什么去观他！惟有三者，方可观其至与不至，尽与不尽，行此三者之得失也。但看‘可以观之’字，便自见得‘观’字去著。”焘

希真问“吾何以观之哉”章。曰：“如宽便有过不及，哀便有浅深，敬便有至不至。须有上面这个物事，方始就这上见得他得失。若无这个物事，却把甚么观得他！”恪

叶问“吾何以观之哉”。曰：“居上紧要在宽，为礼紧要在敬，临丧紧要在哀。三者俱无，则居上、为礼、临丧，却似不曾一般，将以何者观之哉！言将甚底看它，它都无了。”铢去伪录云：“居上只要观它宽，为礼只要观它敬，临丧只要观它哀。今皆无之，无可观矣！”