国学经典赏析：《朱子语类》卷六十八易四原文

△干上

问：“‘干坤’，古无此二字。作易者特立此以明道，如何？”曰：“作易时未有文字。是有此理，伏羲始发出。”可学。以下总论干坤。

干坤只是卦名。干只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所以健；纯是阴，所以顺。至健者惟天，至顺者惟地。所以后来取象，干便为天，坤便为地。渊。

干坤阴阳，以位相对而言，固只一般。然以分言，干尊坤卑，阳尊阴卑，不可并也。以一家言之，父母固皆尊，母终不可以并乎父。兼一家亦只容有一个尊长，不容并，所谓“尊无二上”也。僩。

易中只是阴阳，干坤是阴阳之纯粹者。然就一年论之，干卦气当四月，坤卦气当十月，不可便道四月十月生底人便都是好人，这个又错杂不可知。渊。方子录云：“以卦气言之，四月是纯阳，十月是纯阴，然又恁地执定不得。”

江德功言“干是定理，坤是顺理”，近是。乡。

论干坤，必先干而后坤，然又常以静者为主。故复卦一阳来复，乃自静来。端蒙。

方其有阳，怎知道有阴？方有干卦，怎知更有坤卦在后？渊。

物物有干坤之象，虽至微至隐纤毫之物，亦无有无者。子细推之，皆可见。僩。

问黄先之易说，因曰：“伊川好意思固不尽在解经上。然就解经上，亦自有极好意思。如说‘干’字，便云：‘干，健也，健而无息之谓“干”。夫天，专言之则道也，“天且弗违”是也。分而言之，以形体谓之“天”，以主宰谓之“帝”，以功用谓之“鬼神”，以妙用谓之“神”，以性情谓之“干”。’”贺孙。以下易传语。

问：“‘干者天地之性情’，是天之道否？”曰：“性情，是天爱健，地爱顺处。”又问“天，专言之则道也”。曰：“所谓‘天命之谓性’，此是说道；所谓‘天之苍苍’，此是形体；所谓‘惟皇上帝降衷于下民’，此是谓帝。以此理付之，便有主宰意。”又曰：“‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦’，此是说形体。”又问：“今之郊祀，何故有许多帝？”曰：“而今煞添差了天帝，共成十个帝了。且如汉时祀太乙，便即是帝。池本云：“问：‘今郊祀也祀太乙。’曰：‘而今都重了。’”而今又别祀太乙，‘一国三公’尚不可，况天而有十帝乎！周礼中说‘上帝’，是总说帝：说‘五帝’，是五方之帝；说‘昊天上帝’，只是说天之象。郑氏以为北极，看来非也。北极只是星，如太微是帝之庭，紫微是帝之居。紫微便有太子后妃许多星，帝庭便有宰相执法许多星，又有天市，亦有帝座处，便有权衡称斗星。”夔孙。

或问：“‘以主宰谓之帝’，孰为主宰？”曰：“自有主宰。盖天是个至刚至阳之物，自然如此运转不息。所以如此，必有为之主宰者。这样处要人自见得，非语言所能尽僩录作“到”。也。”因举庄子“孰纲维是，孰主张是”十数句，曰：“他也见得这道理，如圭峰禅师说‘知’字样。”卓。僩同。

问“以功用谓之鬼神，以妙用谓之神”。曰：“鬼神者，有屈伸往来之迹。如寒来暑往，日往月来，春生夏长，秋收冬藏，皆鬼神之功用，此皆可见也。忽然而来，忽然而往，方如此又如彼，使人不可测知，鬼神之妙用也。”僩。

庄仲问“以功用谓之鬼神，以妙用谓之神”。曰：“鬼神是有一个渐次形迹。神则忽然如此，忽然不如此，无一个踪由。要之，亦不离于鬼神，只是无迹可见。”文蔚。

“以功用谓之鬼神，以妙用谓之神。”鬼神如阴阳屈伸，往来消长，有□迹可见者。“以妙用谓之神”，是忽然如此，皆不可测。忽然而来，忽然而去，忽然在这里，忽然在那里。

“以功用谓之鬼神”，此以气之屈伸往来言也；“以妙用谓之神”，此言忽然如此，又忽然不如此者。鬼是一定底，神是变而不可知底。端蒙。

功用是有迹底，妙用是无迹底。妙用是其所以然者。义刚。

叔器问“功用谓之鬼神，妙用谓之神”。曰：“功用兼精粗而言，是说造化。妙用以其精者言，其妙不可测。天地是体，鬼神是用。鬼神是阴阳二气往来屈伸。天地间如消底是鬼，息底是神；生底是神，死底是鬼。以四时言之，春夏便为神，秋冬便为鬼。又如昼夜，昼便是神，夜便是鬼。淳录云：“所以鬼夜出。”以人言之，语为神，默为鬼；动为神，静为鬼。以气息言之，呼为神，吸为鬼。‘昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也，神之着也。’如鬼神之露光处是昭明，其气蒸上处是焄蒿，使人精神竦动处淳录作“闪处”。是凄怆。如武帝致李夫人，‘其风肃然’是也。淳录云：“问：‘鬼夜出如何？’曰：‘间有然者，亦不能皆然。夜属阴，妖鸟阴类，亦多夜鸣。’”又问：“草木土石有魄而无魂否？”曰：淳录云：“此不可以魂魄论。”“易言‘精气为物’。若以精气言，则是有精气者，方有魂魄。但出底气便是魂，精便是魄。譬如烧香，烧得出来底汁子便是魄，那成烟后香底便是魂。淳录云：“浆便是魄，烟便是魂。”魂者，魄之光焰；魄者，魂之根蒂。”安卿问：“体与魂有分别，如耳目是体，聪明便是魄。”曰：“是。魂者气之神，魄者体之神。淮南子注谓：‘魂，阳神也；魄，阴神也。’此语说得好。”安卿问“心之精爽，是谓魂魄”。曰：“只是此意。”又问：“‘人生始化曰魄’，如何是始化？”曰：“是胎中初略略成形时。”又问“哉生魄”。曰：“是月十六日初生那黑处。扬子言：‘月未望而生魄于西，既望则终魄于东。’他错说了。后来四子费尽气力去解，转不分明。温公又于正文改一字解，也说不出。”义刚。淳录同。

问“以功用谓之鬼神，以妙用谓之神”。曰：“鬼神只是往来屈伸，功用只是论发见者。所谓‘神也者，妙万物而为言’，妙处即是神。其发见而见于功用者谓之鬼神，至于不测者则谓之神。如‘鬼神者，造化之迹’，‘鬼神者，二气之良能’，二说皆妙。所谓‘造化之迹’者，就人言之，亦造化之迹也。其生也，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散，便是鬼神，所谓‘二气良能’者。鬼神只是以阴阳言。又分言之，则鬼是阴，神是阳。大率往为阴，来为阳；屈为阴，伸为阳。无一物无往来屈伸之义，便皆鬼神着见者也。”又问：“‘齐明盛服，以承祭祀’，却如何？”曰：“亦只是此往来屈伸之气。古人到祭祀处，便是招呼得来。如天地山川先祖，皆不可以形求，却是以此诚意求之，其气便聚。”又问：“祖先已死，以何而求？”曰：“其气亦自在。只是以我之气承接其气，才致精神以求之，便来格，便有来底道理。古人于祭祀处极重，直是要求得之。商人求诸阳，便先作乐，发散在此之阳气以求之；周人求诸阴，便焚燎郁鬯，以阴静去求之。”徐元震问中庸“体物而不可遗”。曰：“所谓‘体物不可遗’者，盖此理于人初不相离，万物皆体之，究其极只是阴阳造化而已。故太极图言‘大哉易乎’，只以阴阳刚柔仁义，及言‘原始反终，故知死生之说’而止。人之生死，亦只是阴阳二气屈伸往来耳。”□。

符兄问“以性情言之谓之干”。曰：“是他天一个性情如此。火之性情则是个热，水之性情则是个寒，天之性情则是一个健。健，故不息。惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一时息，则地须落下去，人都坠死。缘他运转周流，无一时息，故局得这地在中间。今只于地信得他是断然不息。”盖卿。方子录云：“天惟健，故不息；不可把不息做健。”下同。

问：“‘干者，天之性情，健而无息之谓干。’何以合性情言之？”曰：“‘性情’二字常相参在此。情便是性之发，非性何以有情？健而不息，非性何以能此？”僩。

“干者天之性情”，指理而言也。谓之“性情”，该体用动静而言也。端蒙。

问“干者天之性情”。曰：“此是以干之刚健取义，健而不息，便是天之性情。此性如人之气质。健之体，便是天之性；健之用，便是天之情。‘静也专’，便是性；‘动也直’，便是情。”□。

问“干者天之性情”。曰：“此只是论其性体之健，静专是性，动直是情。大抵干健，虽静时亦专，到动时便行之以直；坤主顺，只是翕辟。谓如一个刚健底人，虽在此 *** ，亦专一而有个作用底意思，只待去作用；到得动时，其直可知。若一柔顺人坐时便只恁地 *** 收敛，全无个营为底意思；其动也，只是辟而已。”又问：“如此，则干虽静时，亦有动意否？”曰：“然。”□。

问：“‘干坤，天地之性情。’性是性，情是情，何故兼言之？”曰：“‘干，健也’，动静皆健；‘坤，顺也’，动静皆顺。静是性，动是情。”淳。

干坤是性情，天地是皮壳，其实只是一个道理。阴阳自一气言之，只是个物。若作两个物看，则如日月，如男女，又是两个物事。学蒙。方子录云：“天地，形而下者。天地，干坤之皮壳；干坤，天地之性情。”

问：“以‘干’字为伏羲之文，‘元享利贞’为文王之文，固是。不知‘履虎尾’、‘同人于野亨’之类又何如？”曰：“此恐是少了字，或是就上字立辞，皆不可考。有罗田宰吴仁杰云：‘恐都剩了字。’如‘干坤’之类，皆剩了。”问：“若‘干坤’，则犹可言；‘屯蒙’之类，若无卦名，不知其为何卦。”曰：“他说卦画，便是名了，恐只是欠了字底是。”干。以下干卦。

“元亨利贞”，在这里都具了。杨宗范却说“‘元亨’属阳，‘利贞’属阴”，此却不是。干之利贞，是阳中之阴；坤之元亨，是阴中之阳。干后三画是阴，坤前三画是阳。渊。

文王本说“元亨利贞”为大亨利正，夫子以为四德。梅□初生为元，开花为亨，结子为利，成熟为贞。物生为元，长为亨，成而未全为利，成熟为贞。节。

致道问“元亨利贞”。曰：“元是未通底，亨、利是收未成底，贞是已成底。譬如春夏秋冬，冬夏便是阴阳极处，其间春秋便是过接处。”恪。

干之四德，元，譬之则人之首也；手足之运动，则有亨底意思；利则配之胸脏；贞则元气之所藏也。又曰：“以五脏配之尤明白，且如肝属木，木便是元；心属火，火便是亨；肺属金，金便是利；肾属水，水便是贞。”道夫。

“元亨利贞”，譬诸谷可见，谷之生，萌芽是元，苖是亨，穟是利，成实是贞。谷之实又复能生，循环无穷。德明。

“元亨利贞”，理也；有这四段，气也。有这四段，理便在气中，两个不曾相离。若是说时，则有那未涉于气底四德，要就气上看也得。所以伊川说：“元者，物之始；亨者，物之遂；利者，物之实；贞者，物之成。”这虽是就气上说，然理便在其中。伊川这说话改不得，谓是有气则理便具。所以伊川只恁地说，便可见得物里面便有这理。若要亲切，莫若只就自家身上看，恻隐须有恻隐底根子，羞恶须有羞恶底根子，这便是仁义。仁义礼智，便是元亨利贞。孟子所以只得恁地说，更无说处。仁义礼智，似一个包子，里面合下都具了。一理浑然，非有先后，元亨利贞便是如此，不是说道有元之时，有亨之时。渊。

“元亨利贞”无断处，贞了又元。今日子时前，便是昨日亥时。物有夏秋冬生底，是到这里方感得生气，他自有个小小元亨利贞。渊。

气无始无终，且从元处说起，元之前又是贞了。如子时是今日，子之前又是昨日之亥，无空阙时。然天地间有个局定底，如四方是也；有个推行底，如四时是也。理都如此。元亨利贞，只就物上看亦分明。所以有此物，便是有此气；所以有此气，便是有此理。故易传只说“元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成”。不说气，只说物者，言物则气与理皆在其中。伊川所说四句自动不得，只为“遂”字、“成”字说不尽，故某略添字说尽。高。

以天道言之，为“元亨利贞”；以四时言之，为春夏秋冬；以人道言之，为仁义礼智；以气候言之，为温凉燥湿；以四方言之，为东西南北。节。

温底是元，热底是亨，凉底是利，寒底是贞。节。

“四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。”此段只于易“元者善之长”与论语言仁处看。若“天下之动，贞夫一者也”，则贞又包四者。“周易一书，只说一个利”，则利又大也。“元者，善之长也”，善之首也。“亨者，嘉之会也”，好底会聚也。义者，宜也，宜即义也；万物各得其所，义之合也。“干事”，事之骨也，犹言体物也。看此一段，须与太极图通看。四德之元安在甚处？剥之为卦在甚处？“干天也”一段在甚处？方能通成一片。不然，则不贯通。少间看得如此了，犹未是受用处在。贺孙。

光祖问“四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者”。曰：“元是初发生出来，生后方会通，通后方始向成。利者物之遂，方是六七分，到贞处方是十分成，此偏言也。然发生中已具后许多道理，此专言也。恻隐是仁之端，羞恶是义之端，辞逊是礼之端，是非是智之端。若无恻隐，便都没下许多。到羞恶，也是仁发在羞恶上；到辞逊，也是仁发在辞逊上；到是非，也是仁发在是非上。”问：“这犹金木水火否？”曰：“然。仁是木，礼是火，义是金，智是水。”贺孙。

曾兄亦问此。答曰：“元者，乃天地生物之端。干言：‘大哉干元！万物资始。至哉坤元！万物资生。’乃知元者，天地生物之端倪也。元者生意；在亨则生意之长，在利则生意之遂，在贞则生意之成。若言仁，便是这意思。仁本生意，乃恻隐之心也。苟伤着这生意，则恻隐之心便发。若羞恶，也是仁去那义上发；若辞逊，也是仁去那礼上发；若是非，也是仁去那智上发。若不仁之人，安得更有义礼智！”卓。

“元亨利贞”，其发见有次序。仁义礼智，在里面自有次序，到发见时随感而动，却无次序。渊。

周贵卿问：“‘元亨利贞’，以此四者分配四时，却如何云‘干之德也’？”曰：“他当初只是说大亨利于正，不以分配四时。孔子见此四字好后，始分作四件说。孔子之易与文王之易，略自不同。”义刚。

问：“道乡谓‘四德之中各具四德’。窃尝思之，谓之‘各具四德’，如康节所谓‘春之春，春之夏，春之秋，春之冬，夏之春，夏之夏，夏之秋，夏之冬’，则可；谓之能迭相统摄，如春可以包夏，夏亦可以包春，则不可也。”先生复令举似道乡之说，曰：“便是他不须得恁地说。”道夫。

问：“‘元亨利贞’，干之四德；仁义礼智，人之四德。然亨却是礼，次序却不同，何也？”曰：“此仁礼义智，犹言春夏秋冬也；仁义礼智，犹言春秋夏冬也。”因问李子思易说。曰：“他是胡说。”因问：“或云‘先生许其说干坤二卦本于诚敬’，果否？”曰：“就他说中，此条稍是。但渠只是以干卦说‘修辞立其诚’，‘闭邪存其诚’，坤卦说‘敬以直内’，便说是诚敬尔。”铢云：“恐渠亦未曾实识得诚敬。”曰：“固是。且谩说耳。”铢。

论干之四德，曰：“贞取以配冬者，以其固也。孟子以‘知斯二者弗去’为‘知之实’。弗去之说，乃贞固之意，彼知亦配冬也。”壮祖。

言四德，云：“不有其功，常久而不已者也。”不有其功，言化育之无迹处为贞。因言：“贞于五常为智。孟子曰：‘知斯二者，弗去是也。’既知，又曰‘弗去’，有两义。又文言训‘正固’，又于四时为冬，冬有始终之义。王氏亦云：‘肾有两：有龟，有蛇，所以朔易亦犹贞也。’又传曰：‘贞，各称其事。’”方。

问：“‘干元亨利贞’，注云：‘见阳之性健而成形之大者为天，故三奇之卦名之曰干而拟之于天也。’窃谓卦辞未见取象之意，其‘成形之大者为天’及‘拟之于天’二句，恐当于大象言之。下文‘天之象皆不易’一句亦然。坤卦放此。”曰：“才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。又后面卦辞亦有兼象说者，故不得不豫言也。”干。

或问：“干卦是圣人之事，坤卦是学者之事，如何？”曰：“也未见得。初九、九二是圣人之德，至九三、九四又却说学者修业、进德事，如何都把做圣人之事得？”学履。

或言：“干之六爻，其位虽不同，而其为德则一。”曰：“某未要人看易，这个都难说。如干卦他爻皆可作自家身上说，惟九二、九五要作自家说不得。两个‘利见大人’，向来人都说不通。九二有甚么形影，如何教见大人？某看来易本卜筮之书，占得九二便可见大人，大人不必说人君也。”贺孙。

其他爻象，占者当之。惟九二见龙，人当不得，所以只当把爻做主，占者做客，大人即是见龙。又如九三不说龙，亦不可晓。若说龙时，这亦是龙之在那亢旱处。他所以说“君子干干夕惕”，只此意。渊。

占者当不得见龙、飞龙，则占者为客，利去见那大人。大人即九二、九五之德，见龙、飞龙是也。若□龙君子，则占者自当之矣。渊。

“利见大人”与程传说不同。不是卦爻自相利见，乃是占者利去见大人。也须看自家占底是何人，方说得那所利见之人。渊。

问：“程易于九二云：‘利见大德之君。’又言：‘君亦利见大德之臣以成其功，天下亦利见大德之人以被其泽。’于九五云：‘利见在下大德之人。’又言：‘天下固利见大德之君。’两爻互言如此，不审的何所指？”曰：“此当以所占之人之德观之。若己是有九二之德，占得此九二爻，则为利见九五大德之君；若常人无九二之德者占得之，则为只利见此九二之大人耳。己为九五之君，而有九五之德，占得此九五爻，则为利见九二大德之人；若九二之人占得之，则为利见此九五大德之君。各随所占之人，以爻与占者相为主宾也。太祖一日问王昭素曰：‘“九五，飞龙在天，利见大人”，常人何可占得此卦？’昭素曰：‘何害？若臣等占得，则陛下是“飞龙在天”，臣等“利见大人”，是利见陛下也。’此说得更好。”铢曰：“如此看来，易多是假借虚设，故用不穷，人人皆用得也。”曰：“此所谓‘理定既实，事来尚虚。存体应用，稽实待虚’。所以三百八十四爻而天下万事无不可该，无不周遍，此易之用所以不穷也。”铢。

问：“九三不言象，何也？”曰：“九三阳刚不中，居下之上，有强力劳苦之象，不可言龙，故特指言‘干干惕若’而已，言有干干惕厉之象也。”铢。

“君子终日干干”矣，至夕犹检点而惕然恐惧。盖凡所以如此者，皆所以进德修业耳。铢。

窦问：“‘君子终日干干’，是法天否？”曰：“才说法天，便添着一件事。君子只是‘终日干干’，天之行健不息，往往亦只如此。如言存个天理，不须问如何存他，只是去了人欲，天理自然存。如颜子问仁，夫子告以非礼勿视听言动。除却此四者，更有何物须是仁？”德明。

“厉无咎”，是一句。他后面有此例，如“频复，厉无咎”，是也。渊。

问：“干九三，伊川云：‘虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？’”渊录云：“发得此意极好”。僩录云：“窃意因时而惕，虽圣人亦常有此心。”曰：“‘易之为书，广大悉备’，人皆可得而用，初无圣贤之别。伊川有一段云：‘君有君之用，臣有臣之用。’说得好。及到逐卦解释，又却分作圣人之卦，贤人之卦，更有分作守令之卦者。古者又何尝有此！不知是如何。以某观之，无问圣人以至士庶，但当此时便当恁地兢惕。卜得此爻，也当恁地兢惕。”砥。僩录同。

祖道举干九三“君子终日干干”，“是君子进德不懈，不敢须臾宁否？”曰：“程子云：‘在下之人，君德已着。’此语亦是拘了。记得有人问程子，胡安定以九四爻为太子者。程子笑之曰：‘如此，三百八十四爻只做得三百八十四件事了！’此说极是。及到程子解易，却又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之说，则千百年间只有个舜禹用得也。大抵九三一爻才刚而位危，故须着‘干干夕惕若厉’，方可无咎。若九二，则以刚居中位，易处了。故凡刚而处危疑之地，皆当‘干干夕惕若厉’，则无咎也。”祖道。

渊与天不争多。渊是那空虚无实底之物；跃是那不着地了，两脚跳上去底意思。渊。

“或跃在渊”，渊是通处。渊虽下于田，田却是个平地。渊则通上下，一跃即飞在天。□。

问：“胡安定将干九四为储君。”曰：“易不可恁地看。易只是古人卜筮之书。如五虽主君位而言，然亦有不可专主君位言者。天下事有那一个道理，自然是有。若只将干九四为储位说，则古人未立太子者，不成是虚却此一爻！如一爻只主一事，则易三百八十四爻，乃止三百八十四件事。”去伪。

问：“程易以干之初九为舜侧微时，九二为舜佃渔时，九三为‘玄德升闻’时，九四为历试时，何以见得？”曰：“此是推说爻象之意，非本指也。读易若通得本指后，便尽说去，尽有道理可言。”“敢问本指？”曰：“易本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得干之初九，初阳在下，未可施用，其象为潜龙，其占曰：‘勿用’。凡遇干而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而勿用可也。它皆仿此，此易之本指也。盖潜龙则勿用，此便是道理。故圣人为彖辞象辞文言，节节推去，无限道理。此程易所以推说得无穷，然非易本义也。先通得易本指后，道理尽无穷，推说不妨。若便以所推说者去解易，则失易之本指矣。”铢。

问：“易传干卦引舜事以证之。当初若逐卦引得这般事来证，大好看。”曰：“便是当时不曾计会得。”久之，曰：“经解说‘洁净精微，易之教也’，不知是谁做，伊川却不以为然。据某看，此语自说得好。盖易之书，诚然是‘洁净精微’。他那句语都是悬空说在这里，都不犯手。如伊川说得都犯手势，引舜来做干卦，干又那里有个舜来！当初圣人作易，又何尝说干是舜。他只是悬空说在这里，都被人说得来事多，失了他‘洁净精微’之意。易只是说个象是如此，何尝有实事。如春秋便句句是实，如言‘公即位’，便真个有个公即位；如言‘子弑父，臣弑君’，便真个是有此事。易何尝如此，不过只是因画以明象，因数以推数，因这象数，便推个吉凶以示人而已，都无后来许多劳攘说话。”僩。

问：“龟山说九五飞龙在天，取‘飞’字为义。‘以天位言之，不可阶而升；以圣学言之，非力行而至。’曰：“此亦未尽。干卦自是圣人之天德，只时与位，有隐显渐次耳。”德明。

凡占得卦爻，要在互分宾主，各据地位而推。如九五“飞龙在天，利见大人”，若揣自己有大人之德，占得此爻，则如圣人作而万物咸睹，作之者在我，而睹之者在彼，我为主而彼为宾也。自己无大人之德，占得此爻，则利见彼之大人，作之者在彼，而睹之者在我，我为宾而彼为主也。僩。

用九不用七，且如得纯干卦皆七数，这却是不变底。它未当得九，未在这爻里面，所以只占上面彖辞，用九盖是说变。渊。

“见群龙无首”，王弼伊川皆解不成。他是不见得那用九、用六之说。渊。

问：“干坤独言‘用九、用六’何也？”曰：“此惟欧公说得是。此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首，故于此发此一例。凡占法，皆用变爻占。故凡占得阳爻者，皆用九而不用七；百九十二阳爻之通例也。占得阴爻者，皆用六而不用八。百九十二阴爻之通例也。盖七为少阳，九为老阳，六为老阴，八为少阴，老变而少不变。凡占用九、用六者，用其变爻占也。此揲蓍之法。遇干而六爻皆变，则为阴，故有‘群龙无首’之象，即坤‘利牝马之贞’也。言群龙而却无头，刚而能柔，则吉也。遇坤而六爻皆变，则为阳，故有‘利永贞’之象，即干之‘元亨利贞’也。此发凡之言。”因问：“坤体贞静，承天而行，未尝为始，而常代终，故自坤而变阳，故为群龙而无首，有利贞而无元亨，是否？”曰：“坤虽变而为阳，然坤性依旧在。他本是个无头底物，如妇从夫，臣从君，地承天，‘先迷后得，东北丧朋，西南得朋’，皆是无头处也。”铢。

问：“‘用九，见群龙无首，吉’，伊川之意似云，用阳刚以为天下先则凶，无首则吉。”曰：“凡说文字，须有情理方是。‘用九’当如欧公说，方有情理。某解易，所以不敢同伊川，便是有这般处。看来当以‘见群龙无首’为句。盖六阳已盛，如群龙然。龙之刚猛在首，故见其无首则吉。大意只是要刚而能柔，自人君以至士庶，皆须如此。若说为天下先，便只是人主方用得，以下便使不得，恐不如此。”又曰：“如欧说，盖为卜筮言，所以须着有‘用九、用六’。若如伊川说，便无此也得。”砺。

干吉在无首，坤利在永贞，这只说二用变卦。“干吉在无首”，言卦之本体，元是六龙，今变为阴，头面虽变，浑身却只是龙，只一似无头底相似。“坤利在永贞”，不知有何关捩子，这坤却不得见他元亨，只得他永贞。坤之本卦，固自有元亨，变卦却无。渊。

“群龙无首”，便是“利牝马”者，为不利牡而却利牝。如“西南得朋，东北丧朋”，皆是无头底。渊。

伯丰问：“干用九爻辞，如何便是坤‘先迷后得，东北丧朋’之意？”曰：“此只是无首，所以言‘利牝马之贞’，无牡马。”□。

大凡人文字皆不可忽。欧公文字寻常往往不以经旨取之，至于说“用九、用六”，自来却未曾有人说得如此。他初非理会象数者，而此论最得之。且既有六爻，又添用九、用六，因甚不用七、八？盖九乃老阳，六乃老阴，取变爻也。古人遇干之坤，即以“见群龙无首吉”为占。“见群龙无首”，却是变干为坤，便以坤为占也。遇坤之干，即用“利永贞”为占。坤变为干，即干之“利”也。□。

问：“天地生物气象，如温厚和粹，即天地生物之仁否？”曰：“这是从生处说来。如所谓‘大哉干元！万物资始。至哉坤元！万物资生’。那‘元’字便是生物之仁，资始是得其气，资生是成其形。到得亨便是他彰着，利便是结聚，贞便是收敛。既无形迹，又须复生。至如夜半子时，此物虽存，犹未动在；到寅卯便生，巳午便着，申酉便结，亥子丑便实，及至寅又生。他这个只管运转，一岁有一岁之运，一月有一月之运，一日有一日之运，一时有一时之运。虽一息之微，亦有四个段子，恁地运转。但元只是始初，未至于着，如所谓：‘怵惕恻隐’，存于人心。自恁恻恻地，未至大段发出。”道夫曰：“他所以谓‘满腔子是恻隐之心’，盖以其未散也。”曰：“他这个是事事充满。如恻隐则皆是恻隐，羞恶则皆是羞恶，辞逊、是非则皆是辞逊、是非，初无不充满处。但人为己私所隔，故多空虚处尔。”道夫。

“大哉干元”，是说天道流行。“各正性命”，是说人得这道理做那性命处，却不是正说性。如“天命之谓性”，“孟子道性善”，便是就人身上说性。易之所言，却是说天人相接处。渊。

“干元统天”，盖天只是以形体而言。干元，即天之所以为天者也。犹言性统形尔。端蒙。

问“干元统天”。曰：“干只是天之性情，不是两个物事。如人之精神，岂可谓人自是人，精神自是精神！”焘。

问：“‘干元统天’，注作：‘健者，能用形者也。’恐说得是否？”曰：“也是。然只是说得干健，不见得是干元。盖云‘大哉干元！万物资始，乃统天’，则大意主在‘元’字上。”学履。

“前辈解经，有只明大义，务欲大指明，而有不贴文义强说者。如程易发明道理大义极精，只于易文义多有强说不通处。”铢因问：“程易说：‘大明天道之终始，则见卦之六位各以时成。’不知是说圣人明之耶？说干道明之耶？”曰：“此处果是说得鹘突。但遗书有一段明说云：‘人能明天道之终始，则见卦爻六位皆以时成。’此语证之，可见大明者，指人能明之也。”因问：“干道终始如何？”曰：“干道终始，即四德也。始则元，终则贞。盖不终则无以为始，不贞则无以为元。六爻之立，由此而立耳。‘以时成’者，言各以其时而成，如潜见飞跃，皆以时耳，然皆四德之流行也。初九、九二之半，即所谓“元”；九二之半与九三，即所谓“亨”；九四与九五之半，即所谓“利”；九五之半与上九，即所谓“贞”。盖圣人大明干道之终始，故见六位各以时成，乘此六爻之时以当天运，而四德之所以终而复始，应变而不穷也。”铢。

“大明终始”是就人上说。杨遵道录中言“人能大明干道之终始”，易传却无“人”字。某谓文字疑似处，须下语剖析教分晓。方子。

“乘”字，大概只是譬喻。“御”字，龟山说做御马之“御”，却恐伤于太巧。这段是古人长连地说下去，却不分晓。伊川传说得也不分晓。语录中有一段却分晓，乃是杨遵道所录，云：“人大明天道之终始。”这处下个“人”字，是紧切底字，读书须是看这般处。渊。

“时乘六龙以御天”，六龙只是六爻，龙只是譬喻。明此六爻之义，潜见飞跃，以时而动，便是“乘六龙”，便是“御天”。又曰：“圣人便是天，天便是圣人。”砺。

“大明终始”，这一段说圣人之元亨。六位六龙，只与譬喻相似。圣人之六位，如隐显、进退、行藏。潜龙时便当隐去，见龙时便是他出来。如孔子为鲁司寇时，便是他大故显了。到那获麟绝笔，便是他亢龙时。这是在下之圣人。然这卦大概是说那圣人得位底。若使圣人在下，亦自有个元亨利贞。如“首出庶物”，不必在上方如此。如孔子出类拔萃，便是“首出万物”；着书立言，泽及后世，便是“万国咸宁”。渊。

问：“‘大哉干元！万物资始，乃统天’，是说干之元；‘云行雨施，品物流行’，是说干之亨；‘大明终始，六位时成，时乘六龙以御天’，是说圣人之元亨；‘干道变化，各正性命，保合大和，乃利贞’，是说干之利贞；‘首出庶物，万国咸宁’，是说圣人之利贞，此本义之言。但程易云‘首出庶物’是‘干道首出庶物而万汇亨’，‘万国咸宁’是‘君道尊临天位而四海从’，言‘王者体天之道，则“万国咸宁”’。如何？”曰：“恁地说也得，只恐牵强。”铢。

“干道变化”，似是再说“元亨”。“变化”字，且只大概恁地说，不比系辞所说底子细。“各正性命”，他那元亨时虽正了，然未成形质，到这里方成。如那百谷坚实了，方唤做“正性命”。干道是统说底，四德是说他做出来底。大率天地是那有形了重浊底，干坤是他性情。其实干道、天德，互换一般，干道又言得深些子。天地是形而下者。只是这个道理，天地是个皮壳。渊。

干道便只是天德，不消分别。“干道变化”是就干道上说，天德是就他四德上说。渊。

问：“何谓‘各正性命’？”曰：“各得其性命之正。”节。

问“保合大和，乃利贞”。曰：“天之生物，莫不各有躯壳。如人之有体，果实之有皮核，有个躯壳保合以全之。能保合，则真性常存，生生不穷。如一粒之谷，外面有个壳以裹之。方其发一萌芽之始，是物之元也；及其抽枝长叶，只是物之亨；到得生实欲熟未熟之际，此便是利；及其既实而坚，此便是贞矣。盖干道变化发生之始，此是元也；各正性命，小以遂其小，大以遂其大，则是亨矣；能保合矣，全其大和之性，则可利贞。”卓。

“保合大和”，天地万物皆然。天地便是大底万物，万物便是小底天地。文蔚。

问：“‘首出庶物，万国咸宁’，恐尽是圣人事。伊川分作干道、君道，如何？”曰：“‘干道变化’至‘乃利贞’是天，饶录作“干”。‘首出庶物，万国咸宁’是圣人。”又曰：“‘首出庶物’须是聪明睿知，高出庶物之上，以君天下，方得‘万国咸宁’。礼记云：‘聪明睿知，足以有临也。’须聪明睿知皆过于天下之人，方可临得他。”砺。

干重卦，上下皆干，不可言两天。昨日行，一天也；今日又行，亦一天也。其实一天，而行健不已，有重天之象，此所以为“天行健”。坤重卦，上下皆坤，不可言两地。地平则不见其顺，必其高下层层，有重地之象，此所以为“地势坤”。一作：“所以见地势之坤顺。”

天之运转不穷，所以为天行健。季札。

厚之问：“健足以形容干否？”曰：“可。伊川曰：‘健而无息谓之干。’盖自人而言，固有一时之健，有一日之健。惟无息，乃天之健。”可学。

问“天行健”。曰：“胡安定说得好。其说曰：‘天者，干之形；干者，天之用。天形苍然，南极入地下三十六度，北极出地上三十六度，状如倚杵。其用则一昼一夜，行九十余万里，人一呼一吸为一息，一息之间，天行已八十余里。人一昼一夜有万三千六百余息，故天行九十余万里。天之行健可知，故君子法之以‘自强不息’云。”因言：“天之气运转不息，故阁得地在中间。”铢未达。先生曰：“如弄碗珠底，只恁运转不住，故在空中不坠。少有息，则坠矣。”铢。

问：“卫老疑问中‘天行健’一段，先生批问他云：‘如何见得天之行健？’德明窃谓：‘天以气言之，则一昼一夜周行乎三百六十度之中，以理言之，则“于穆不已”，无间容息，岂不是至健？’”先生曰：“他却不是如此，只管去‘自强不息’上讨。”又说邠老社仓宜避去事，举易之否象曰：“君子以俭德避难，不可荣以禄。”德明。

问：“天运不息，‘君子以自强不息’。”曰：“非是说天运不息，自家去赶逐，也要学他如此不息。只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。”又曰：“天运不息，非特四时为然；虽一日一时，顷刻之间，其运未尝息也。”焘。

因说干健，曰：“而今人只是坐时，便见他健不健了，不待做事而后见也。”又曰：“某人所记，刘元城每与人相见，终坐不甚交谈。欲起，屡留之，然终不交谈。或问之，元城曰：‘人坐久必倾侧，久坐而不倾侧，必贵人也。故观人之坐起，可以知人之贵贱。’某后来见草堂先生说，又不如此。元城极爱说话。观草堂之说与某人所记之语，大抵皆同，多言其平生所履与行己立身之方。是时元城在南京，恣口极谈，无所顾忌。南京四方之冲，东南士大夫往来者无不见之。宾客填门，无不延接。其死之时，去靖康之祸只三四年间耳。元城与了斋死同时。不知二公若留到靖康，当时若用之，何以处也。”僩。

易只消认他经中七段。干坤二卦分外多了一段。认得这个子，向后面底，不大故费解说。渊。

致道问“元者善之长”。曰：“‘元亨利贞’，皆善也；而元乃为四者之长，是善端初发见处也。”时举。

易言“元者善之长”，说最亲切，无渗漏。仁义礼智莫非善，这个却是善之长。仁是有滋味底物事，说做知觉时，知觉却是无滋味底物事。仁则有所属，如孝弟、慈和、柔爱皆属仁。渊。

“元者善之长。”春秋传记穆姜所诵之语，谓“元者体之长”。觉得“体”字较好，是一体之长也。僩。

“亨者嘉之会。”亨是万物亨通，到此界分，无一物不美，便是“嘉之会”。□。

问“亨者嘉之会”。曰：“此处难下语。且以草木言之，发生到夏时，好处都来凑会。嘉只是好处，会是期会也。”又曰：“贞固是固得恰好。如尾生之信，是不贞之固。须固得好，方是贞。”赐。

问：“亨者嘉之会”。曰：“春天万物发生，未大故齐。到夏，一时发生都齐旺，许多好物皆萃聚在这里，便是‘嘉之会’。”曰：“在人言之，则如何？”曰：“动容周旋皆中礼，便是‘嘉之会’。‘嘉会足以合礼’，须是嘉其会始得。”淳。

“亨者嘉之会。”“嘉会足以合礼。”盖言万物各有好时，然到此亨之时，皆盛大长茂，无不好者，故曰“嘉之会”。会是会集之义也。人之修为，便处处皆要好，不特是只要一处好而已。须是动容周还皆中乎礼，可也。故曰“嘉会”，嘉其所会也。焘。

问“亨者嘉之会”。曰：“嘉是美，会是聚，无不尽美处是亨。盖自春至夏，便是万物畅茂，物皆丰盈，咸遂其美。然若只一物如此，他物不如此，又不可以为会。须是合聚来皆如此，方谓之会。如‘嘉会足以合礼’，则自上文体仁而言，谓君子嘉其会。此‘嘉’字说得轻，又不当如前说。此只是嘉其所会。此‘嘉’字，当若‘文之以礼乐’之‘文’字。盖礼乐之文，则‘文’字为重；到得‘文之以礼乐’，便不同。谓如在人，若一言一行之美，亦不足以为会；直是事事皆尽美，方可以为会。都无私意，方可以合礼。”□。

“利者义之和。”义，疑于不和矣，然处之而各得其所则和。义之和处便是利。

“利者义之和。”义是个有界分断制底物事，疑于不和。然使物各得其分，不相侵越，乃所以为和也。僩。

“义之和”，只是中节。盖义有个分至，如“亲其亲，长其长”，则是义之和；如不亲其亲而亲他人之亲，便不是和。砺。

义之和处便是利，如君臣父子各得其宜，此便是义之和处，安得谓之不利！如“君不君，臣不臣，父不父，子不子”，此便是不和，安得谓之利！孔子所以“罕言利”者，盖不欲专以利为言，恐人只管去利上求也。去伪。

“利者义之和。”所谓义者，如父之为父，子之为子，君之为君，臣之为臣，各自有义。然行得来如此和者，岂不是利？“利”字与“不利”字对。如云“利有攸往”，“不利有攸往”。南升。

施问“利者义之和”。曰：“义之分别，似乎无情；却是要顺，乃和处。盖严肃之气，义也，而万物不得此不生，乃是和。”又曰：“‘亨者嘉之会。’会，聚也。正是夏，万物一齐长时。然上句‘嘉’字重，‘会’字轻；下句‘会’字重，‘嘉’字轻。”可学。

利，是那义里面生出来底。凡事处制得合宜，利便随之，所以云“利者义之和”。盖是义便兼得利。若只理会利，却是从中间半截做下去，遗了上面一截义底。小人只理会后面半截，君子从头来。植。

问：“程子曰：‘义安处便为利。’只是当然便安否？”曰：“是。只万物各得其分，便是利。君得其为君，臣得其为臣，父得其为父，子得其为子，何利如之！这‘利’字，即易所谓‘利者义之和’。利便是义之和处。程子当时此处解得亦未亲切，不似这语却亲切，正好去解‘利者义之和’句。义初似不和，却和。截然而不可犯，似不和；分别后，万物各止其所，却是和。不和生于不义。义则无不和，和则无不利矣。”砥录云“义则和矣，义则无不利矣。然义，其初截然，近于不和不利，其终则至于各得其宜”云云。

“贞者事之干。”伊川说“贞”字，只以为“正”，恐未足以尽贞之义。须是说“正而固”，然亦未推得到知上。看得来合是如此。知是那默运事变底一件物事，所以为事之干。渊。

“正”字不能尽“贞”之义，须用连“正固”说，其义方全。“正”字也有“固”字意思，但不分明，终是欠阙。正如孟子所谓“知斯二者弗去是也”。“知斯”是“正”意，“弗去”是“固”意。贺孙。

“易言‘贞’字，程子谓‘正’字尽他未得，有‘贞固’之意。”干问：“又有所谓‘不可贞’者，是如何？”曰：“也是这意思，只是不可以为正而固守之。”干。

“体仁”如体物相似。人在那仁里做骨子，故谓之“体仁”。仁是个道理，须着这人，方体得他，做得他骨子。“比而效之”之说，却觉得未是。渊。

“体仁”不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也。僩。

问：“‘体仁’，解云‘以仁为体’，是如何？”曰：“说只得如此，要自见得，盖谓身便是仁也。”学履。

问：“伊川解‘体仁’作‘体干之仁’。看来在干为元，在人为仁，只应就人上说仁。又解‘利物和义’，作‘合于义，乃能利物’，亦恐倒说了。此类恐皆未安。”曰：“然。‘君子行此四德’，则体仁是君子之仁也。但前辈之说，不欲辨他不是，只自晓得便了。”学履。

“嘉会”者，万物皆发见在里许。直卿云：“犹言万物皆相见。”处得事事是，故谓之“嘉会”；一事不是，便不谓之“嘉会”。会是礼发见处，意思却在未发见之前。利物，使万物各得其所，乃是义之和处。义自然和，不是义外别讨个和。方子。

“嘉会”虽是有礼后底事，然这意思却在礼之先。嘉其所会时，未说到那礼在；然能如此，则便能合礼。利物时，未说到和义在；然能使物各得其利，则便能和义。“会”字说道是那万物一齐发见处，得他尽嘉会便是。如只一事两事嘉美时，未为嘉会。“会”字，张葆光用“齐”字说，说得几句也好。使物各得其宜，何利如之！如此，便足以和义。这“利”字是好底。如孟子所谓战国时利，是不好底。这个利，如那“未有仁而遗其亲，未有义而后其君”之利。“和”字，也有那老苏所谓“无利，则义有惨杀而不和”之意。盖于物不利，则义未和。渊。

问“利物足以和义。”曰：“义断是非，别曲直，近于不和。然是非曲直辨，则便是利，此乃是和处也。”时举。

“利物足以和义”。凡说义，各有分别。如君臣父子夫妇兄弟之义，自不同，似不和。然而各正其分，各得其理，便是顺利，便是和处。事物莫不皆然。人杰。

问“利物足以和义”。曰：“义便有分别。当其分别之时，觉得来不和。及其分别得各得其所，使物物皆利，却是和其义。如天之生物，物物有个分别，如‘君君臣臣父父子子’。至君得其所以为君，臣得其所以为臣，父得其所以为父，子得其所以为子，各得其利，便是和。若君处臣位，臣处君位，安得和乎！”又问：“觉得于上句字义颠倒。”曰：“惟其利于物者，所以和其义耳。”正淳问：“‘贞固’字，却与上文‘体仁、嘉会、利物’亦似不同。”曰：“亦是比方。便须用两字，方说得尽。”□。

伊川说“利物足以和义”，觉见他说得糊涂。如何唤做和合于义？四句都说不力。渊。

“利物足以和义”，此数句最难看。老苏论此谓惨杀为义，必以利和之。如武王伐纣，义也。若徒义，则不足以得天下之心，必散财发粟，而后可以和其义。若如此说，则义在利之外，分截成两段了！看来义之为义，只是一个宜。其初则甚严，如“男正位乎外，女正位乎内”，直是有内外之辨；君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，则其和也孰大于是！至于天地万物无不得其所，亦只是利之和尔。此只是就义中便有一个和。既曰“利者义之和”，却说“利物足以和义”，盖不如此，不足以和其义也。“嘉会足以合礼。”嘉，美也；会，是集齐底意思。许多嘉美一时斗凑到此，故谓之会。亨属夏，如春生之物，自是或先或后，或长或短，未能齐整。才到夏，便各各一时茂盛，此所谓“嘉之会”也。嘉其所会，便动容周旋无不中礼。就“亨者嘉之会”观之，“嘉”字是实，“会”字是虚。“嘉会足以合礼”，则“嘉”字却轻，“会”字却重。“贞固足以干事”，干如木之干，事如木之枝叶。“贞固”者，正而固守之。贞固在事，是与做个骨子，所以为事之干。欲为事而非此贞固，便植立不起，自然倒了。谟。

问文言四德一段。曰：“‘元者善之长’以下四句，说天德之自然。‘君子体仁足以长人’以下四句，说人事之当然。元只是善之长。万物生理皆始于此，众善百行皆统于此，故于时为春，于人为仁。亨是嘉之会。此句自来说者多不明。嘉，美也；会，犹齐也。嘉会，众美之会，犹言齐好也。春天发生万物，未大故齐。到夏时，洪纤高下，各各畅茂。盖春方生育，至此乃无一物不畅茂。其在人，则‘礼仪三百，威仪三千’，事事物物，大大小小，一齐到恰好处，所谓动容周旋皆中礼，故于时为夏，于人为礼。周子遂唤作“中”。利者，为义之和。万物至此，各遂其性，事理至此，无不得宜，故于时为秋，于人为义。贞者乃事之干。万物至此，收敛成实，事理至此，无不的正，故于时为冬，于人为智。此天德之自然。其在君子所当从事于此者，则必‘体仁乃足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事’。此四句倒用上面四个字，极有力。体者，以仁为体，仁为我之骨，我以之为体。仁皆从我发出，故无物不在所爱，所以能长人。‘嘉会足以合礼’者，言须是美其所会也。欲其所会之美，当美其所会。盖其厚薄亲疏、尊卑小大相接之体，各有节文，无不中节，即所会皆美，所以能合于礼也。‘利物足以和义’者，使物物各得其利，则义无不和。盖义是断制裁割底物，若似不和。然惟义能使事物各得其宜，不相妨害，自无乖戾，而各得其分之和，所以为义之和也。苏氏说‘利者义之和’，却说义惨杀而不和，不可徒义，须着些利则和。如此，则义是一物，利又是一物；义是苦物，恐人嫌，须着些利令甜，此不知义之言也。义中自有利，使人而皆义，则不遗其亲，不后其君，自无不利，非和而何？‘贞固足以干事。’贞，正也，知其正之所在，固守而不去，故足以为事之干。干事，言事之所依以立，盖正而能固，万事依此而立。在人则是智，至灵至明，是是非非，确然不可移易，不可欺瞒，所以能立事也。干，如板筑之有桢干。今人筑墙，必立一木于土中为骨，俗谓之‘夜叉木’，无此则不可筑。横曰桢，直曰干。无是非之心，非知也。知得是是非非之正，紧固确守不可移易，故曰‘知’，周子则谓之‘正’也。”铢。

“故曰‘干，元亨利贞’。”他把“干”字当君子。渊。