哲学名作《庄子》：杂篇则阳（1）原文及白话译文
《庄子》，又称《南华经》，是战国后期庄子及其后学所著的一部道家学说汇总，是道家学派经典著作，与老子》《周易》合称“三玄”。《庄子》一书主要反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观等，其内容丰富，博大精深，涉及哲学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面。《庄子》不仅是一本哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。下面历史网小编就为大家带来详细介绍，接着往下看吧。
《则阳》出自《庄子·杂篇》，本篇内容仍很庞杂，全篇大体可以分成两大部分。前一部分可以说是杂论，内容并不深厚，后一部分涉及宇宙观和认识论上的许多问题，也就较有价值。
庄子·杂篇·则阳(1)
则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归。彭阳见王果曰： “夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”
彭阳曰：“公 阅休奚为者邪？”曰：“冬则戳鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者 ，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫 夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之 地。非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫 楚王之为人也，形尊而严。其于罪也 ，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能桡焉。
故圣人其穷也，使家人忘 其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于 人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化 ，父子之宜。彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者，若是其远也 。故曰‘待公阅休’。”
圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为 师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何 ！
生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之 ，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之， 若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见 闻闻者也，以十仞之台县众间者也。
冉相氏得其环中以随成，与物无 终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之！夫师天而 不得师天，与物皆殉。其以为事也，若之何！夫圣人未始有天，未始 有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其 合之也，若之何！
白话译文
则阳周游到楚国，夷节向楚王谈到则阳，楚王没有接见他，夷节只得作罢归家。则阳见到王果，说：“先生怎么不在楚王面前谈谈我呢？”王果说：“我不如公阅休。”
则阳问：“公阅休是干什么的人呢？”王果说：“他冬天到江河里刺鳖，夏天到山脚下憩息。有人经过而问他，他就说：‘这就是我的住宅。’夷节尚且不能做到，何况是我呢？我又比不上夷节。夷节的为人，缺少德行却有世俗人的智巧，不能约束自己做到清虚恬淡，用他特有的办法巧妙地跟人交游与结识，在富有和尊显的圈子里弄得神情颠狂内心迷乱，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毁损。受冻的人盼着温暖的春天，中暑的人刚好相反得求助冷风带来凉爽。楚王的为人，外表高贵而又威严；他对于有过错的人，像老虎一样不会给予一点宽恕；不是极有才辩的人而又端正德行，谁能够使他折服！
“所以圣人，他们潜身世外能使家人忘却生活的清苦，他们身世显赫能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。他们对于外物，与之和谐欢娱；他们对于别人，乐于沟通、混迹人世而又能保持自己的真性；有时候一句话不说也能用中和之道给人以满足，跟人在一块儿就能使人受到感化。父亲和儿子都各得其宜，各自安于自己的地位，而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。圣人的想法跟一般人的心思，相比起来差距是那么远。所以说，要使楚王信服还得期待公阅休哩。”
圣人通达于人世间的各种纷扰和纠葛，周遍而又透彻地了解万物混同一体的状态，却并不知道为什么会是这样，这是出于自然的本性。为回返真性而又有所动作也总是把师法自然作为榜样，人们随后方才称呼他为圣人。忧心于智巧与谋虑因而行动常常不宜持久，时而有所中止又将能怎样样呢！
生来就漂亮的人，是因为别人给他作了一面镜子，如果不通过比较他也不会知道自己比别人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他内心的喜悦就不会有所终止，人们对他的好感也不会有所中止，这就是出于自然的本性。圣人抚爱众人，是因为人们给予了他相应的名字，如果人们不这样称誉他圣人也不知道自己怜爱他人。好像知道，又好像不知道，好像听见了，又好像没有听见，他给予人们的爱就不会有所终止，人们安于这样的抚爱也不会有所终止，这就是出于自然的本性。
祖国与家乡，一看到她就分外喜悦；即使是丘陵草木使她显得面目不清，甚至掩没了十之八九，心里还是十分欣喜。更何况亲身见闻到她的真面目、真情况，就像是数丈高台高悬于众人的面前让人崇敬、仰慕啊！
冉相氏体察了道的精髓因而能听任外物自然发展，跟外物接触相处没有终始，也显不出时日。天天随外物而变化，而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变，何尝舍弃过大道的精髓！有心去效法自然却得不到效法自然的结果，跟外物一道相追逐，对于所修的事业又能够怎么样呢？圣人心目中从不曾有过天，从不曾有过人，从不曾有过开始，从不曾有过外物，跟随世道一块儿发展变化而没有废止，有所行动也是那么完备因而不会受到迷惑，他与外物的契合与融洽又将是怎么样的呢！
