为什么说商朝灭亡后，中国就进入无神期？商周“神战”背后真相
中国是一个历史悠久的文明古国，它的宗教信仰也有着独特的特色和发展轨迹。
在世界上，中国是一个实行“无神论”的国家，也就是说，中国人不崇拜任何具体的神灵，而是敬畏天地、自然、祖先等抽象的存在。
这与其他国家和地区的神灵信仰有着明显的不同。
那么，中国的无神论是从何时开始形成的呢？有人说，商朝灭亡后，中国就进入了无神期。这是为什么呢？
一、商朝的神权文化和周朝的天道思想
商朝（约公元前1600年—约公元前1046年）是中国历史上的第二个世袭制朝代，也是中国之一个有直接的同时期的文字记载的王朝。
商朝的文化和政治都与神灵密切相关，它实行了一种残酷而血腥的神权制度。商人崇拜天地、日月、山川、鬼神等自然万物，认为它们都有灵性和威力，能够影响人间的吉凶祸福。商人通过占卜、祭祀、祈福等方式来沟通鬼神，以求得他们的庇佑和指示。
商王自称“天子”，即天之子，认为自己是天命所归，代表天意统治天下。
商王朝的社会结构也是以神权为核心的，分为贵族、平民和奴隶三个阶层。贵族是由王族和诸侯组成的统治阶级，他们参与政治和军事事务，也参与占卜和祭祀活动。平民是由农民、工匠和商人组成的劳动阶级，他们服从贵族的管辖和命令，也参与一些简单的宗教仪式。
奴隶是由战俘、罪犯和贫困者组成的更低阶层，他们被视为贵族的私有财物，随意买卖和处置，也被用作人祭的牺牲品。
商王朝的文化特色也是以神权为主导的，以青铜器、甲骨文、人祭等为代表，展现了中国古代文明的辉煌与残酷。
周朝（约公元前1046年—公元前256年）是中国历史上最长寿的世袭制朝代之一，也是中国之一个有完整历史记载的王朝。
周朝推翻了商王朝后，并没有完全继承商王朝的神权文化，而是进行了一系列的改革和创新，使之更加符合人性化、理性化、道德化的要求。
周人承认天命、天神的存在，但是认为天命是一种有意识、有道德、有规律的自然法则，它要求王权符合人心和大义，维护社会的正义和和谐。
周朝认为天子是天之使者，代表天道治理天下，拥有更高的权威和荣誉，也受到了道德和法律的约束和监督。周朝的社会结构也是以天道为核心的，分为王族、诸侯、士大夫、百姓和奴婢五个阶层。王族是由周王和他的亲属组成的更高统治阶级，他们享有祭祀天地的特权，也掌握着军事和外交的大权。
诸侯是由周王分封给他的亲戚或功臣的地方君主，他们在自己的领地内享有一定的自治权，但是要服从周王的统一领导，也要参与祭祀活动。士大夫是由周王或诸侯任命的官员或贵族，他们从事政治、军事、文化等方面的工作，也享有一定的财产和地位，但是要遵守礼法和制度。
百姓是由农民、工匠和商人组成的自由民，他们从事生产和交易活动，缴纳赋税和服役，也享有一定的人身自由和财产权利，但是要服从上级的管辖和命令。
奴婢是由战俘、罪犯和贫困者组成的更低阶层，他们没有人身自由和财产权利，被视为主人的私有财物，随意买卖和处置。周朝的文化特色也是以天道为主导的，以礼乐制度、周易、诗经等为代表，展现了中国古代文明的博大与精深。
二、商朝灭亡后中国进入无神期
商朝灭亡后，周朝取而代之，并且对商朝遗留下来的神权文化进行了清理和改造。周王朝将商朝遗民拆分迁移，并毁灭了商朝有关“人殉”的记录，磨灭了人们对于商朝血腥“神权”的记忆。
制定了自己的祭祀制度，并将其与维持统治的分封制、宗法制进行了结合，使之更加符合人性化、理性化、道德化的要求。周王朝强调各种礼仪和原则，但是以音乐作为更高级别的祭品，以表达人心来赞美鬼神。
不仅如此，周王朝还将礼乐制度与维持统治的分封制、宗法制进行了结合，令其推广更为顺利，更加深入人心。因此，在周王朝之后，中国对于“神”的依赖程度大大下降，敬天保民成为了社会的主流，无所不能的“神”实际上已经在中国消失了。
商朝和周朝之间的“神战”，实际上是两种不同的神权观念和政治制度的冲突和转变。
商朝的神权观念是基于自然宗教和多神崇拜的，它将王权与神权混为一体，认为商王是天之子，代表天意统治天下，不受任何道德和法律的约束。
商朝的政治制度是基于血缘和等级的，它将社会分为贵族、平民和奴隶三个阶层，维持着一种残酷而不平等的秩序。
商朝的文化特色是基于祭祀和占卜的，它通过各种残忍而血腥的仪式来沟通鬼神，以求得他们的庇佑和指示。商朝的神权观念和政治制度都反映了它作为一个农业文明时代的特征，也显示了它对自然和人类的无知和恐惧。
周朝的神权观念是基于伦理宗教和一神崇拜的，它将王权与天道相符合，认为周王是天之使者，代表天道治理天下，受到道德和法律的约束和监督。
周朝的政治制度是基于分封和礼法的，它将社会分为王族、诸侯、士大夫、百姓和奴婢五个阶层，建立了一种相对灵活而有序的秩序。
周朝的文化特色是基于礼乐和周易的，它通过各种优雅而精致的仪式来赞美天地，以表达人心。周朝的神权观念和政治制度都反映了它作为一个文明转型时代的特征，也显示了它对自然和人类的理解和尊重。
商周“神战”的意义在于，它标志着中国古代文明从自然宗教向伦理宗教的转变，从多神崇拜向一神崇拜的转变，从农业文明向文明转型的转变。这些转变对中国后世思想文化产生了深远的影响。
商周“神战”奠定了中国无神论或非神论的传统。
中国虽然信仰天道或上帝，但并不将其视为具体化、人格化、专制化、排他化、救赎化、创造化等特征的个人神。更多地关注天道或上帝所体现出来的自然法则、道德原则、社会正义等抽象而普遍的价值。也不认为天道或上帝与人类有直接而特殊的关系，而是通过先王、先贤、先祖等中介来沟通。
中国人也不认为天道或上帝有专门而固定的教义、教派、教典、教士等机构来传播和维护。也不认为天道或上帝要求人类对其进行单一而固定的崇拜和服从。
因此，中国人对于天道或上帝的信仰是一种开放而包容的信仰，是一种理性而自由的信仰，是一种无神论或非神论的信仰。
商周“神战”奠定了中国人本主义或人道主义的传统。中国人虽然信仰天道或上帝，但并不将其视为超越人类的绝对存在，而是将其视为与人类相互依存、相互影响、相互促进的相对存在。
更多地关注人类自身的生存和发展，以及人与人、人与自然、人与社会之间的和谐和平衡。中国人认为天道或上帝是以人为本，以德为辅，以民为贵，以义为尊。
古时认为天子是天之使者，但也是民之父母，要以仁义礼智信等美德来治理天下，要以礼乐教化来润泽百姓，要以德服人来安定四方。百姓是国之本，是天之子，要以孝悌忠信等美德来奉行天道，要以勤俭敬业等美德来养生致富，要以和睦协作等美德来维护社会。
因此，中国人对于天道或上帝的信仰是一种以人为本，以德为尊，以民为贵的信仰。
结论
商周“神战”是中国古代文明的一个重要转折点，它反映了两种不同的神权观念和政治制度的冲突和转变。
商朝的神权观念是基于自然宗教和多神崇拜的，它将王权与神权混为一体，维持着一种残酷而不平等的秩序。
周朝的神权观念是基于伦理宗教和一神崇拜的，它将王权与天道相符合，建立了一种相对灵活而有序的秩序。
商周“神战”的意义在于，它标志着中国古代文明从自然宗教向伦理宗教的转变，从多神崇拜向一神崇拜的转变，从农业文明向文明转型的转变。这些转变对中国后世思想文化产生了深远的影响，奠定了中国无神论或非神论的传统，奠定了中国人本主义或人道主义的传统。这些传统也构成了中华文明独特而鲜明的特色和价值 。
